1950-এর দশকে আইন দ্বারা বিলুপ্ত হওয়া সত্ত্বেও, হিন্দুধর্ম দ্বারা প্রতিষ্ঠিত বর্ণপ্রথার দ্বারা আরোপিত প্রাচীন বংশগত স্তরবিন্যাসের শ্রেণিবিন্যাস এখনও প্রভাবিত করে। ভারতীয় সামাজিক সংগঠন নিশ্চিতভাবে এর বিকাশ সীমাবদ্ধ।
ভারতীয় সামাজিক সংস্থা
হিন্দুধর্ম অনুসারে আত্মা একটি অবিচ্ছিন্ন পুনর্জন্মে (সংসার), এই চক্রে আত্মা ধীরে ধীরে কম-বেশি শুদ্ধ হওয়ার প্রবণতা রাখে যা ব্যক্তি জীবন পরিচালনা করে তার উপর নির্ভর করে।
হিন্দুধর্ম বজায় রাখে যে নিম্ন বর্ণে জন্মগ্রহণের অর্থ হল যে ব্যক্তি তার পূর্ববর্তী জীবনে একজন পাপী ছিল, যদি বিপরীতে ব্যক্তি উচ্চ বর্ণে জন্মগ্রহণ করে, তবে ব্রাহ্মণদের দ্বারা বোঝা যায় যে তার আত্মা শুদ্ধ এবং, যদি সে বেঁচে থাকে। পুণ্যময় জীবন, আপনি নির্বাণে পৌঁছাতে পারেন এবং মৃত্যু ও পুনর্জন্মের চক্রকে বাধাগ্রস্ত করতে পারেন। অন্যথায়, তার পরবর্তী জীবন একটি নিম্নবর্ণের সদস্যের মতো হবে।
ভারতে সামাজিক সংগঠন নির্ধারণকারী বর্ণ ব্যবস্থার কিছু নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য রয়েছে, তাদের মধ্যে একটি হল এটি দলিতদের ছাড়াও চারটি প্রধান বর্ণ নিয়ে গঠিত, যা বহিষ্কৃত বা অস্পৃশ্য নামেও পরিচিত। এই জাতিগুলি বন্ধ গোষ্ঠী, বিবাহ শুধুমাত্র একই বর্ণের সদস্যদের মধ্যে অনুমোদিত এবং এই মিলনের ফলে সন্তানরা পিতামাতার মতো একই বর্ণের অন্তর্ভুক্ত।
বর্ণপ্রথার আরেকটি বৈশিষ্ট্য হল যে বর্ণগুলিকে তাদের বিশুদ্ধতা বা অশুচিতা অনুসারে শ্রেণিবদ্ধ করা হয়, তবে তাদের পেশা এবং পেশা অনুসারেও শ্রেণীবদ্ধ করা হয়। বর্ণপ্রথায় দুটি মৌলিক ধারণা রয়েছে: বর্ণ, যা রঙকে বোঝায় এবং জাতি, "যা অস্তিত্বের রূপকে বোঝায়।
ভার্না
হিন্দুধর্ম অনুসারে, প্রথম পুরুষ (মহাজাগতিক মানুষ, সত্তার অধিপতি) বলিদান করা হয়েছিল এবং তার দেহ থেকে বর্ণের জন্ম হয়েছিল। পুরুষের দেহের যে অংশ থেকে তারা জন্মগ্রহণ করেছে তার উপর নির্ভর করে মানুষকে চারটি মৌলিক বর্ণে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে, এই বর্ণটি ব্যক্তির সামাজিক মর্যাদা নির্ধারণ করে, তারা কাকে বিয়ে করতে পারে এবং তারা কী ধরনের কাজ করতে পারে। কেউ তার জীবনে এক বর্ণ থেকে অন্য জাতিতে যাওয়ার চেষ্টা করতে পারে না, সামাজিক মর্যাদায় অগ্রসর হওয়ার বা পশ্চাদপসরণ করার একমাত্র উপায় হল ধারাবাহিক জীবনে পুনর্জন্ম।
পুরুষ এবং সমাজে তাদের ভূমিকা চারটি বর্ণে বর্ণনা করা হয়েছে, বিস্তৃত শ্রেণীতে যেখানে সমাজকে শ্রেণিবদ্ধভাবে বিভক্ত করা হয়েছে: ব্রাহ্মণ, শত্রিয়, বৈশ্য এবং শূদ্র।
ব্রাহ্মণ
ভারতের সামাজিক সংগঠনকে শাসন করে এমন বর্ণপ্রথা অনুসারে, ব্রাহ্মণ হল সর্বোচ্চ বর্ণ, যারা নিজেদেরকে একই ব্রাহ্মণের ধারক বলে দাবি করে, যে পবিত্র শক্তি মহাবিশ্বকে টিকিয়ে রাখে। পূর্বে তারা পুরুষদের মধ্যে দেবতা হিসাবে বিবেচিত হত। ব্রাহ্মণদের কাজ হল হিন্দু ধর্মের পবিত্র গ্রন্থ, বেদ এবং স্মৃতির অধ্যয়ন ও শিক্ষাদান। তারা দেবতাদের বলি দেওয়ার জন্যও দায়ী।
ব্রাহ্মণদের বেদের শিক্ষার সংরক্ষণের অভিভাবক হওয়ার কাজ রয়েছে, তাদেরও এই জ্ঞান অন্য দুটি উচ্চ বর্ণের ব্যক্তিদের, চাত্রিয়া, সামরিক এবং রাজনীতিবিদদের কাছে প্রেরণ করার বাধ্যবাধকতা রয়েছে; এবং বৈশ্য, বণিক ও কৃষকদের কাছে। ব্রাহ্মণদের কখনই এই জ্ঞান শুদ্র, দাস, খুব কম অস্পৃশ্যদের কাছে দেওয়া উচিত নয় কারণ এটি এমন একটি পাপ যা শারীরিক নির্যাতন দ্বারা শাস্তিযোগ্য।
ব্রাহ্মণদের দ্বারা দুটি উচ্চ বর্ণের শিক্ষার মধ্যে রয়েছে দর্শন, ধর্ম, চিকিৎসা, শিল্পকলা এবং সামরিক কৌশল। এই শিক্ষাগুলি হল প্রতিশোধ যা ব্রাহ্মণরা সমাজকে করে।
চাত্রিয়াস
তারা হল বর্ণপ্রথার মধ্যে দ্বিতীয় বর্ণ যা ভারতের সামাজিক সংগঠন নির্ধারণ করে, তারা ব্রাহ্মণদের নীচে এবং চাত্রিয়া, বৈশ্য ও শূদ্রদের উপরে এবং অবশ্যই পরীয়া। এটি যোদ্ধাদের, সামরিক বাহিনীর, অর্থাৎ যারা ক্ষমতা ও আধিপত্য প্রয়োগ করে, অন্য কথায়, শাসকদের জাত। বেদ অনুসারে রাজা (রাজাদের) চাত্রিয়াদের বর্ণের মধ্যে নির্বাচিত হয়।
মনুর আইন অনুসারে, চাত্রিয়া বর্ণের একজন রাজার প্রথম বাধ্যবাধকতা হল তার প্রজাদের রক্ষা করা, তারও দায়িত্ব রয়েছে "আত্মার জন্য শুধু উপায়" ব্যবহার করে এবং প্রয়োজনে দ্বন্দ্বের মাধ্যমে রাজ্য বিস্তার করা। চাতরিয়া জাতের সদস্য যারা রাজা ছিলেন না তাদের প্রধান কাজ ছিল যুদ্ধে অংশগ্রহণ করা, শত্রুর সাথে যুদ্ধ করতে গিয়ে মারা যাওয়া বা নিহত হওয়া।
The বৈশ্য
বৈশ্যরা হল ভারতের প্রাচীন সামাজিক সংগঠনের তৃতীয় গুরুত্বপূর্ণ বর্ণের প্রতিনিধি, যা কৃষক, বণিক, বাণিজ্য পেশা, কারিগর, জমির মালিক, পশুপালক এবং সুদখোরদের নিয়ে গঠিত। হিন্দু ধর্মের ধর্মীয় গ্রন্থে বৈশ্যদের কৃষক এবং পশুপালকের সাধারণ ভূমিকা ছিল, কিন্তু সময়ের সাথে সাথে তারা জমির মালিক, বণিক এবং মহাজন হয়ে ওঠে। একটি নিম্ন বর্ণের অন্তর্গত, তাদের দায়িত্বগুলির মধ্যে একটি ছিল উচ্চ বর্ণের জন্য ভরণপোষণ প্রদান করা।
প্রাচীন ভারতে, মুক্ত কৃষক, পশুপালক, সেইসাথে শহর ও শহরে কিছু কারিগর এবং ব্যবসায়ীরা বৈশ্যদের অন্তর্গত ছিল। আমাদের যুগের প্রথম শতাব্দী থেকে, কৃষক, কৃষক (পাশাপাশি বেশিরভাগ কারিগর) তাদের স্বাধীনতা হারিয়েছিল এবং শূদ্র হিসাবে বিবেচিত হতে শুরু করেছিল এবং বেশিরভাগ বণিককে বৈশ্য বলা হত।
শূদ্ররা
শূদ্ররা হিন্দু বর্ণপ্রথা এবং ভারতের সামাজিক সংগঠনের চারটি বর্ণের সর্বনিম্ন একটি অংশ গঠন করে। তাত্ত্বিকভাবে, শূদ্রদের বর্ণ সর্বনিম্ন বংশগত সামাজিক শ্রেণী গঠন করে যা অন্য তিনটি উচ্চতর জাতি, ব্রাহ্মণ, চাত্রিয়া এবং বৈশ্যদের সেবায় নিয়োজিত, তবে, প্রথম ভারতীয় গ্রন্থ অনুসারে, তারা রাজ্যাভিষেকে অংশগ্রহণ করেছিল। রাজা, তারা মন্ত্রী এমনকি রাজাও ছিল।
হিন্দুধর্ম ধর্মশাস্ত্রের পবিত্র লেখাগুলি শূদ্রদের সাক্ষর শিক্ষা গ্রহণের অনুমতি দেয় না এবং তাদের শুধুমাত্র কিছু শিল্প ও কারুশিল্প যেমন হাতি প্রশিক্ষণ শেখানোর অনুমতি দেওয়া হয়। শূদ্ররা সাধারণত কৃষক ও কারিগর ছিল। প্রাচীন গ্রন্থে শূদ্রকে "শস্যদাতা" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে এবং তার ভরণ-পোষণের রূপকে "কাস্তে এবং ভুট্টার কান" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে।
প্রাচীন উপদেশ, "বেদ কৃষির ধ্বংসকারী এবং কৃষি বেদের বিনাশকারী", শূদ্রদের বেদ শেখার অনুমতি না দেওয়ার একটি কারণ হিসাবে দেখানো হয়েছে। শূদ্ররা সাধারণত সেবক, কৃষক, কুমার এবং অন্যান্য ছিল। অন্য তিনটি উচ্চ বর্ণের লোকেরা যে কাজে নিয়োজিত ছিল তাতে তাদের নিযুক্ত হতে নিষেধ করা হয়েছিল। শূদ্ররা কেবল রুম এবং বোর্ড দিয়ে পুরস্কৃত হয়েছিল, তারা কোনও বেতন পায়নি তাই তাদের সম্পত্তি ছিল না এবং উত্তরাধিকার ছেড়ে যেতে পারেনি।
শূদ্রদের সামাজিক মর্যাদা দাসত্ব থেকে পৃথক ছিল শুধুমাত্র এই কারণে যে শূদ্রদের "অশুদ্ধ" বলে বিবেচিত চাকরিতে নিয়োগ করা যায় না এবং তাদের ব্যবসায়িক পণ্য হিসাবে বিবেচিত হত না।
পরিয়া বা অস্পৃশ্য
ভারতের সামাজিক সংগঠন পরিচালনাকারী বর্ণপ্রথায় বহিষ্কৃত বা অস্পৃশ্যরা চারটি ঐতিহ্যবাহী বর্ণের বাইরে। বর্ণের বাইরে থাকায়, অস্পৃশ্যদের শুধুমাত্র সবচেয়ে প্রান্তিক কাজ করার অনুমতি দেওয়া হয়, যার মধ্যে রয়েছে কিছু যেমন চামড়ার কাজ, দরিদ্রতম কৃষক, ভূমিহীন কৃষক, দিনমজুর, রাস্তার কারিগর ইত্যাদি।
অস্পৃশ্যরা চার বর্ণের অংশ নয়। তারা উচ্চ বর্ণের সদস্যদের, বিশেষ করে ব্রাহ্মণদের দূষিত করতে সক্ষম বলে মনে করা হয়। অস্পৃশ্যরা ভারতীয় জনসংখ্যার ষোল থেকে সতের শতাংশের মধ্যে (দুই কোটিরও বেশি মানুষ) গঠন করে। অনুরূপ সম্প্রদায়গুলি দক্ষিণ এশিয়ার বাকি অংশ, নেপাল, পাকিস্তান, বাংলাদেশ এবং শ্রীলঙ্কায় পাওয়া যায় এবং তারা বিশ্বব্যাপী ভারতীয় প্রবাসীদের অংশ।
তাদের অবস্থার কারণে, বহিষ্কৃতরা প্রায়শই সহিংসতার শিকার হয়, প্রায়ই লিঞ্চিং, খুন এবং ধর্ষণের শিকার হয়। রাজস্থান রাজ্যে, শুধুমাত্র 1999 থেকে 2003 সালের মধ্যে, 2006 জনেরও বেশি বহিষ্কৃত ধর্ষণ এবং 2008 জনকে হত্যা করা হয়েছে। বিংশ শতাব্দীতে চন্ডুর, নীরুকোন্ডা, অন্ধ্রপ্রদেশ, তামিলনাড়ু, পাঞ্জাব, খেরলাঞ্জিতে মহিলাদের ধর্ষণ এবং বহিষ্কৃত পুরুষ ও মহিলাদের হত্যার অন্তর্ভুক্ত গণহত্যার খবর পাওয়া গেছে, সাম্প্রতিকতম মহারাষ্ট্র (XNUMX) এবং রাজস্থান (XNUMX) )।
জাতি
জাতিকে অন্তঃবিবাহী সামাজিক গোষ্ঠী বলা হয় যা ভারতের সামাজিক সংগঠনের ঐতিহ্যগত কাঠামোর মৌলিক একক গঠন করে। জাতি আক্ষরিক অর্থে "জন্ম" হিসাবে অনুবাদ করে। জাতি হল ভারতের সামাজিক সংগঠনের একটি বিভাগ যা বর্ণ ব্যবস্থার থেকে আলাদা। 1993 সালের নৃতাত্ত্বিক জরিপ অফ ইন্ডিয়া অনুসারে, জাতি সংখ্যা চার হাজার ছয়শত পঁয়ত্রিশ, যা সঠিকভাবে পেশাগতভাবে বিদ্যমান বিভাগ।
এই ব্যবস্থা, যা ভারতীয় সমাজের একটি সংস্থায় কর্পোরেশনের মতো, সম্ভবত বর্ণ ব্যবস্থার পূর্ববর্তী। কোন জাতি ভাষাগত সীমানা অতিক্রম করে না, এবং তাই সমস্ত ভারতীয় ভাষা অঞ্চলে তাদের নিজস্ব জাতি ব্যবস্থা রয়েছে। হিন্দুধর্মের কোনো ধর্মীয় গ্রন্থই জাতি প্রথাকে বৈধতা দেয় না, পাশ্চাত্যের সাধারণ মতামতের বিপরীতে, হিন্দু গোঁড়ামি এটিকে নিন্দা করে।
প্রায়শই একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তির উপাধি নির্দেশ করে যে তিনি কোন জাতি বা সম্প্রদায়ের সাথে যুক্ত। উদাহরণস্বরূপ, গান্ধী উপাধি একজন সুগন্ধি বিক্রেতাকে নির্দেশ করে, শ্রীবাস্তব উপাধিটি একজন সামরিক কেরানিকে নির্দেশ করে। বিভিন্ন জাতিগোষ্ঠীর সদস্যরা সম্পূর্ণ আলাদা বসবাস করে। ভারতের সামাজিক সংগঠনে একজন ব্যক্তি যে ভূমিকা পালন করেন তা নির্ধারণ করা হয় তারা যে জাতিভুক্ত এবং এই ব্যবস্থায় প্রজনন নিয়মের কারণে তারা শুধুমাত্র তাদের নিজস্ব জাতি সদস্যদের বিয়ে করতে পারে।
প্রতিটি জাতিতে খাদ্য এবং পোশাক সম্পর্কিত বিভিন্ন প্রথা রয়েছে, কখনও কখনও তাদের নিজস্ব ভাষা এবং কিছু ক্ষেত্রে এমনকি তাদের নিজস্ব দেবত্বও থাকে, যখন এটি ঘটে তখন ধর্মের জন্য দায়ী লোকেরা নিজেই জাতিগুলির সদস্য এবং ব্রাহ্মণ নয়। হিন্দুধর্মে এটি বিবেচনা করা হয় যে জাতিভুক্ত হওয়া নিজেকে পুনর্জন্ম থেকে মুক্ত করার জন্য একটি প্রতিবন্ধকতা, অর্থাৎ, মোক্ষ, আধ্যাত্মিক মুক্তিতে প্রবেশ করা।
প্রাচীনকালে প্রতিটি জাতি তার নিজস্ব জাতি পরিষদ দ্বারা পরিচালিত হত এবং এটি একটি সম্পূর্ণ স্বায়ত্তশাসিত জীবনযাপনের সাধারণ রীতি ছিল। একটি জাতি সদস্যরা তাদের পূর্বসূরিদের পেশাগত কার্যকলাপ উত্তরাধিকারী হয়। এটি বিশেষভাবে কারুশিল্প এবং পরিষেবাগুলিতে বিশেষীকৃত জাতিগুলির পাশাপাশি পশুপালন এবং যাযাবরের সাথে জড়িতদের জন্য সত্য ছিল। পণ্য এবং পরিষেবা দ্বারা ঐতিহ্যগতভাবে নির্ধারিত বিনিময় সম্পর্ক দ্বারা অসংখ্য জাতি সংযুক্ত ছিল।
বিবর্তন
ঔপনিবেশিক আধিপত্য প্রবেশের সময় আইনে, সংস্কৃতিতে এবং ভারতের সামাজিক সংগঠনে সমতার নীতি অন্তর্ভুক্ত ছিল, ইংরেজরা নতুন অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডও নিয়ে আসে যা সমস্ত সামাজিক বর্ণের জন্য উন্মুক্ত ছিল, এটি একটি নির্দিষ্ট মাত্রার সামাজিক গতিশীলতা ভাঙার সৃষ্টি করেছিল। বর্ণপ্রথার সাথে যদিও এই পরিবর্তনটি বেশিরভাগ উচ্চ বর্ণের দ্বারা উন্নত শিক্ষিত হওয়ার সুবিধা নেওয়া হয়েছিল।
1947 সালে স্বাধীনতার পরে আবির্ভূত ভারত সরকার অত্যন্ত সক্রিয় আইন প্রয়োগ করেছে যা বর্ণপ্রথার অবসান ঘটাতে চায়, পাবলিক প্লেসে বৈষম্য নিষিদ্ধ করে এবং বিশ্ববিদ্যালয়ে, আমলাতন্ত্রে, স্থানীয় ও ফেডারেল পার্লামেন্টে বহিষ্কৃতদের জন্য অংশগ্রহণ কোটা প্রতিষ্ঠা করে। কিন্তু অফিসের চাকরির উত্থান এবং কাজের ব্যবস্থার বিবর্তনের মাধ্যমে একটি শহুরে মধ্যবিত্ত শ্রেণির গঠন শ্রম বর্ণ ব্যবস্থাকে অতিক্রম করার সর্বোত্তম উপায় বলে প্রমাণিত হয়েছে।
এই শ্রম অগ্রগতি ভারতের সামাজিক সংস্থায় চাকরির সাথে জাতিদের সম্পর্ককে স্থবির করে দিয়েছে। যদিও গ্রামাঞ্চলে, বর্ণপ্রথা এখনও মানুষের জীবনে গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু শহরাঞ্চলেও আন্তঃবর্ণ বিবাহের নিষেধাজ্ঞা ক্রমশই কাটিয়ে উঠছে।