বৌদ্ধ ধর্মের আচার এবং অনুষ্ঠান: তারা কি? এবং প্রকার

বৌদ্ধ ধর্মের আচার

আচার বা অনুষ্ঠান হল এমন কাজ যা বহু বছর ধরে করা হয় তাদের সংস্কৃতি বা ধর্মের ভিন্নতা ছাড়াই, বৌদ্ধ ধর্মে এগুলি দর্শন ও আধ্যাত্মিকতার শিক্ষা যা বুদ্ধ দ্বারা প্রেরিত হয়েছিল। তাদের আচার এবং উদযাপনগুলি দীক্ষা, মৃত্যু, নতুন বছর ইত্যাদির নির্দিষ্ট মুহূর্তগুলিকে স্মরণ করার উদ্দেশ্যে।

বৌদ্ধ ধর্মের আচারগুলো কি কি?

বৌদ্ধধর্ম একটি ধর্মের চেয়েও বেশি, কারণ এটি বিভিন্ন বিশ্বাস, আচার-অনুষ্ঠান, অনুশীলন, উদযাপন এবং অনুষ্ঠানের মধ্যে অত্যন্ত সমৃদ্ধ যা অত্যন্ত প্রদর্শনী। বুদ্ধ প্রদত্ত অনেক শিক্ষাকে এই বৌদ্ধ আচার-অনুষ্ঠানে সম্মানিত ও স্মরণ করা হয়। একটি ধর্ম হিসাবে, বৌদ্ধধর্ম অত্যন্ত সমৃদ্ধ, বহিরাগত এবং অনেক রহস্যে পূর্ণ, এর দর্শনটি চমৎকার কারণ এটি আপনাকে জীবনযাপন করতে শেখায়।

বৌদ্ধ ধর্মের প্রতিষ্ঠাতাকে বলা হত সিদ্ধার্থ গৌতম, যিনি শাক্যমুনি নামেও পরিচিত ছিলেন যেহেতু তিনি শাক্য উপজাতির একজন যুবক ছিলেন, তিনি কপিলাবস্তুতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, তার জন্ম ও মৃত্যুর বছর অজানা ছিল, তিনি নিজেই বুদ্ধের নাম গ্রহণ করেছিলেন, যা যার অর্থ আলোকিত এক বা জাগ্রত, এবং বারাণসী এবং উত্তর-পূর্ব ভারতে তাঁর শিক্ষা প্রচার করতে শুরু করেন।

বুদ্ধ

সিদ্ধার্থ গৌতম খ্রিস্টপূর্ব ৫ম থেকে ৪র্থ শতাব্দীর মধ্যে বেঁচে ছিলেন। তিনি তপস্বী বংশোদ্ভূত ছিলেন এবং একজন যোগী, নিরাময়কারী, দার্শনিক এবং ঋষি হয়ে ওঠেন। তাঁর শিক্ষার মাধ্যমে তিনি বৌদ্ধধর্ম প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি ৪০ বছরেরও বেশি সময় ধরে ভারতের উত্তর-পশ্চিমে তাঁর শিক্ষা প্রদান করেছিলেন। এই শিক্ষাগুলি দুঃখকষ্ট এবং নির্বাণ লাভের জন্য কীভাবে এর অবসান ঘটাতে হয় তার উপর ভিত্তি করে ছিল।

মূলত, তিনি একটি অভিজাত পরিবারের অংশ ছিলেন, একটি জীবন ত্যাগ করে তিনি ভিক্ষুক হয়েছিলেন, এবং তারপর ধ্যান করেছিলেন এবং একজন তপস্বী হিসেবে জীবনযাপন করেছিলেন, একটি নতুন আধ্যাত্মিক পুনর্জন্ম খুঁজে পেতে সক্ষম হয়েছিলেন। বিশ্বাস করা হয় যে তার জন্মের সময় তার মা মারা গিয়েছিলেন, তার নামের সিদ্ধার্থ অর্থ "যিনি তার উদ্দেশ্য অর্জন করেন"।

অনেক ঐতিহাসিকের মতে, অসিতা নামে একজন সন্ন্যাসীই শিশুটির ৩২টি চিহ্ন বিশ্লেষণ করে ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন যে সে একজন মহান রাজা বা পবিত্র পুরুষ হতে পারে। এই ভবিষ্যদ্বাণীটি বেশ কয়েকজন পণ্ডিত আবারও পুনরাবৃত্তি করেছিলেন। পরবর্তীতে, কৌন্ডিন্য, একজন তরুণ ব্রাহ্মণ, ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন যে তিনি বুদ্ধ হবেন।

গৌতন্ম সম্পর্কে প্রথম যারা লেখেন তারা একজন আধ্যাত্মিক লক্ষ্য অর্জনের জন্য একজন মানুষ হিসেবে কাজ করেছিলেন, যার জন্য তিনি ধর্মনিরপেক্ষ জীবনের প্রতি মোহভঙ্গ হয়ে একজন তপস্বী বা শ্রমণ হয়েছিলেন। কিন্তু পরবর্তীতে প্রকাশিত জীবনীগুলি, একজন তপস্বী ভিক্ষুক হওয়ার এই সিদ্ধান্ত নেওয়ার সময় আরও নাটকীয় দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিষ্ঠা করে। গৌতমের এই আধ্যাত্মিক অনুসন্ধানের প্রাচীনতম বিবরণ পাওয়া গেছে আর্যপরিয়েসন-সুত্ত বা নোবেল অনুসন্ধানের উপর আলোচনায়।

সেখানে তারা বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন যে তার সুযোগ-সুবিধাপূর্ণ জীবন ত্যাগ করা ছিল কারণ তিনি বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যু নিয়ে চিন্তা করেছিলেন এবং ভেবেছিলেন যে তাদের সকলের জন্য একটি অব্যাহতি রয়েছে, যাকে তিনি নির্বাণ বলে। যখন তিনি চলে গেলেন, তার বাবা এবং সৎ মা এই সিদ্ধান্তের জন্য অসহায়ভাবে কাঁদলেন। কপিলাবস্তুতে 29 বছর বয়স পর্যন্ত সিদ্ধার্থ একজন রাজকুমারের মতো জীবনযাপন করেছিলেন যতক্ষণ না তার চারটি মুখোমুখি হওয়ার ঘটনা ঘটেছিল, যেখানে তিনি দেখেছিলেন যে ধন-সম্পদ এবং বৈষয়িক জিনিসপত্রের মাধ্যমে এটি তার জীবনের জন্য যা চেয়েছিল তা নয়।

চারটি মুখোমুখি হওয়ার ঘটনাটি ঘটে একদিন যখন তিনি তার প্রজাদের জীবনযাপন দেখার জন্য তার প্রাসাদ থেকে বেরিয়েছিলেন, এবং পথে তিনি একজন বৃদ্ধ ব্যক্তির সাথে দেখা করেন, তারপর একজন অসুস্থ ব্যক্তি, একটি মৃতদেহ এবং একজন তপস্বীর সাথে। এই সাক্ষাৎগুলি তাকে গভীর বিষণ্ণতার দিকে নিয়ে গিয়েছিল, তাই তিনি একজন তপস্বী হয়ে বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যুকে কাটিয়ে উঠতে চেয়েছিলেন।

তিনি ঘোড়ায় চড়ে ভিক্ষুক হয়ে জীবন কাটাতে লাগলেন। ইতিহাসবিদদের মতে, তিনি মাস্টার আরাদা কালামার সাথে যোগের সাথে ধ্যান করতে শুরু করেছিলেন, পরে তিনি মাস্টার উদাকা রামাপুতার সাথে গিয়েছিলেন, যার সাথে তিনি চেতনার রাজ্যে এসেছিলেন যেটিকে তিনি পূর্ণতা বা অ-বোধের গোলক বলে অভিহিত করেন।

তিনি সর্বদা এই সমস্ত শিক্ষায় অসন্তুষ্ট থাকতেন এবং তপস্বীদের জীবনে নতুন জ্ঞান অর্জনের জন্য অন্যান্য স্থানে যেতেন, ন্যূনতম খাবার খেতেন এবং শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণ করতেন। ধ্যানমগ্ন অবস্থায় তিনি একটি চাষ করা জমিতে তার বাবার একটি প্রতিচ্ছবি দেখতে পেলেন এবং দেখলেন যে তিনি খুশি। সেখানে তিনি ধ্যানমগ্ন বিমূর্ততা আবিষ্কার করেন যাকে তিনি ধ্যান বলে ডাকতেন এবং জানতেন যে এটিই জাগরণের প্রকৃত পথ, তার চরম তপস্বী জীবন নয়।

তাই তিনি ভেবেছিলেন যে একটি মধ্যপন্থা আছে, মধ্যপন্থী, যেটি হেডোনিজম বা ঐশ্বর্য থেকে আত্মত্যাগের দিকে যায় না, তিনি এই মধ্যম পথটিকে "দ্য নোবেল এইটফোল্ড পাথ" বলে অভিহিত করেন। একটি পূর্ণিমার রাতে তিনি একটি ডুমুর গাছ বা ভোদির নীচে বসেছিলেন, যেখানে তিনি বলেছিলেন যে তিনি সত্য না পাওয়া পর্যন্ত তিনি উঠবেন না, তার কিছু অনুসারী তাকে পরিত্যাগ করেছিল কারণ তারা ভেবেছিল যে তিনি যা খুঁজছিলেন তা তিনি পরিত্যাগ করেছেন।

তিনি গাছের নীচে সপ্তাহ কাটান, সেখানে ৪৯ দিন কাটিয়েছিলেন, এবং যখন তিনি জাগরণ বা বোদি নামে পরিচিত সেই সময়ে পৌঁছান তখন তার বয়স ইতিমধ্যেই ৩৯ বছর ছিল, এবং এভাবেই তিনি অনুভব করেছিলেন যে তিনি সম্পূর্ণরূপে মুক্ত হয়ে গেছেন। এই ঘটনাটি চন্দ্র ক্যালেন্ডারের পঞ্চম মাসে ঘটেছিল, এবং তারপর থেকে তাকে বুদ্ধ বা জাগ্রত বলা হয়, যাকে আলোকিত হিসাবেও অনুবাদ করা যেতে পারে।

খুব পুরানো গ্রন্থ অনুসারে, যখন একজন বুদ্ধ হন তখন এটি হয় কারণ ব্যক্তি তিনটি সর্বোচ্চ জ্ঞান অর্জন করেছে: তার পূর্ববর্তী জীবনগুলি স্মরণ করা, ঐশ্বরিক চোখ থাকা যা তাকে কর্মময় ভাগ্য জানতে দেয় এবং কারণ সে তার মন থেকে সমস্ত কিছু মুছে ফেলেছে। উপাদান যা আপনাকে নেশা করে। যখন সে তার জাগরণে আসে তখন সে বোঝে যে কষ্টের কারণ কী এবং জানে কিভাবে তা দূর করা যায়।

এই উপলব্ধি চারটি মহৎ সত্য হিসাবে পরিচিত, যখন সেগুলি পরিচিত এবং আয়ত্ত করা হয়, তখন মুক্তির একটি সর্বোচ্চ অবস্থা যা নির্বাণ নামে পরিচিত, এবং তিনি জানতেন যে সমস্ত মানুষ এটিতে পৌঁছতে পারে। বুদ্ধের জন্য, নির্বাণ মনের নিখুঁত শান্তি খুঁজে পাচ্ছিল যেখানে একজন ব্যক্তি অজ্ঞতা, লোভ, ঘৃণা এবং মনকে প্রভাবিত করে এমন অন্য যে কোনও বেদনা থেকে মুক্ত।

তার জাগ্রত হওয়ার পর তার শিষ্য হতে শুরু করে যাদের কাছে তিনি তার সমস্ত জ্ঞান শিখিয়েছিলেন, এইভাবে বৌদ্ধ সম্প্রদায় গঠন করেছিলেন। আরও 45 বছর ধরে বুদ্ধ তার সংঘের সাথে গঙ্গার সমতলে ভ্রমণ করেছিলেন, ঝাড়ুদার থেকে অভিজাত, আঙ্গুলীমালার মতো খুনি এবং এমনকি নরখাদক আলাভাকের মতো সমস্ত লোককে শিক্ষা দিয়েছিলেন, তিনি কোশল এবং মগধের মতো রাজাদের পৃষ্ঠপোষকতা পেয়েছিলেন। কয়েক বছর পর এমনকি তার বাবাও বৌদ্ধ ধর্ম গ্রহণ করেন।

বুদ্ধের আদেশে নারীদের প্রবেশ, কিছুটা আলোচনা হয়েছিল, যেহেতু প্রথম মহিলা যিনি সংঘকে অনুসরণ করতে চেয়েছিলেন তিনি ছিলেন বুদ্ধের সৎমা, মহাপ্রজাপতি গৌতমী, কিন্তু তিনি প্রত্যাখ্যাত হন, তিনি এবং অন্যান্য মহিলারা বুদ্ধকে তাঁর ভ্রমণে অনুসরণ করেন এবং তারা শেষ হয় তাদের চুল কাটা এবং পোশাক পরিধান করা পর্যন্ত, পাঁচ বছর পরে বুদ্ধ মহিলা সন্ন্যাসিনীদের সমন্বয়ে সম্মত হন, যেহেতু তিনি ভেবেছিলেন যে পুরুষ এবং মহিলাদের জাগরণে পৌঁছানোর একই ক্ষমতা থাকতে পারে, যদিও তাদের অবশ্যই 8টি অতিরিক্ত নিয়ম মেনে চলতে হবে যাকে গুরুধর্ম বলা হয়।

২০ বছর শিক্ষকতা করার পর, তিনি কোশল রাজ্যের রাজধানী শ্রাবস্তীতে স্থায়ীভাবে বসবাস করতে সক্ষম হন, যেখানে তিনি তার শেষ বছরগুলি কাটাবেন। সংঘ ক্রমাগত বৃদ্ধি পেতে থাকে, তাই বুদ্ধের দ্বারা প্রণীত নিয়মগুলি প্রতিষ্ঠা করতে হয়েছিল। এগুলো প্রতিমোস্কায় লেখা ছিল এবং প্রতি দুই সপ্তাহে সম্প্রদায় কর্তৃক আবৃত্তি করা হত। প্রতিমোস্করা সমস্ত সাধারণ নীতিশাস্ত্র বা নিয়ম প্রতিষ্ঠা করে, মঠে জীবনযাপনের নিয়ম, পাত্র এবং পোশাক বহন করার নিয়ম।

বুদ্ধ বৃদ্ধ হতে থাকলেন কিন্তু শিক্ষাদান বন্ধ করেননি, তিনি ইতিমধ্যেই পিঠের ব্যথায় ভুগতে শুরু করেছিলেন এবং বিশ্রামের জন্য তাঁর শিক্ষা বেশ কয়েকজন শিষ্যের কাছে অর্পণ করতে শুরু করেছিলেন, কিন্তু দেবদত্ত নামে তাঁর এক চাচাতো ভাই এবং শিষ্য সংঘের নেতৃত্ব গ্রহণ করতে চেয়েছিলেন, যখন তিনি তা করতে ব্যর্থ হন, তখন তিনি অনুসারীদের একটি দল নিয়ে সংঘ থেকে পৃথক হয়ে যান এবং নিজস্ব দল গঠন করেন।

ইতিমধ্যেই বৃদ্ধ এবং অসুস্থ বুদ্ধ সিদ্ধান্ত নেন যে তিনি সংঘের জন্য উত্তরসূরিকে উন্নীত করতে পারবেন না, তবে তাদের সকলের নিজেদের জন্য দ্বীপ হিসাবে জীবনযাপন করা উচিত, তাদের নিজেদের আশ্রয়স্থল হওয়া উচিত। সম্ভবত তিনি হৃদরোগে আক্রান্ত হয়ে মারা যান যা বয়স্ক লোকেদের মতন মেসেন্টারি। তাঁর আদেশে তাঁর শেষ দীক্ষিত শিষ্য ছিলেন সুভদ্দা। তার মৃত্যুর পর তাকে ফুল, সঙ্গীত এবং সুগন্ধি দিয়ে সম্মানিত করা হয়, তার মৃতদেহ দাহ করা হয়, তার দেহাবশেষ ধ্বংসাবশেষ হিসেবে রাখা হয় এবং ভারতের বিভিন্ন অংশে বিতরণ করা হয়।

অনেক ঐতিহাসিক এবং বুদ্ধের প্রতি আগ্রহী ব্যক্তিদের কাছে, কর্ম এবং পুনর্জন্মের উপলব্ধি জীবনেরই অংশ। বুদ্ধ ব্যাখ্যা করেছিলেন যে মৃত্যু এবং পুনর্জন্ম (সংসার) দুঃখের অংশ মাত্র এবং প্রাথমিক লক্ষ্য হল চক্রকে মুক্ত করা। কর্ম ছিল মানসিক অভিপ্রায়ের এক রূপ, যেখানে সমস্ত চিন্তাভাবনা, কথা এবং কর্ম একটি নৈতিক মূল্যবোধ থেকে উদ্ভূত হয়, যা হয় ইতিবাচক অথবা নেতিবাচক এবং এই সকলের পিছনে একটি অভিপ্রায় থাকে।

এই জীবনে আমাদের যে প্রতিটি কর্ম্ম কাজ আছে তা পুনর্জন্মকে ভাল বা খারাপ ভাবে প্রভাবিত করে, তাই আমি অনেকগুলি কারণের তালিকা করি যা ব্যথা এবং আনন্দের দিকে পরিচালিত করে, যা কর্মের সাথে শারীরিক বা পরিবেশগত হতে পারে।

• বুদ্ধ একটি অতীন্দ্রিয় লক্ষ্য শিক্ষা দেন যে একজন সাধারণ মানুষও পার্থিব সুখ অর্জন করতে পারে।
• একজন সাধারণ ব্যক্তি ছয়টি মৌলিক সম্পর্কের মাধ্যমে আচরণ করে: পিতামাতা এবং সন্তান, শিক্ষক এবং ছাত্র, স্বামী এবং স্ত্রী, বন্ধু এবং বন্ধু, নিয়োগকর্তা এবং শ্রমিক, সাধারণ অনুসারী এবং ধর্মীয় গাইড।
• বুদ্ধ শেখান যে দুই ধরনের সুখ আছে, যা জীবনে দৃশ্যমান এবং অবিরাম প্রচেষ্টা, সুরক্ষা, ভাল বন্ধু এবং একটি ভারসাম্যপূর্ণ জীবন দ্বারা অর্জিত হয়; এবং পরকালের সুখ যা বিশ্বাস, নৈতিক শৃঙ্খলা, অনুশাসন, উদারতা এবং প্রজ্ঞার মাধ্যমে অর্জিত হয়।
• বুদ্ধ বলেছিলেন যে একটি ভাল পুনর্জন্মের জন্য সুস্থ কর্ম বা কুশল চাষ করা এবং নেতিবাচক কর্ম বা অকুশল এড়ানো প্রয়োজন। ভালো কর্মের জন্য তিনটি কাজ করতে হবে, যা হল দান, নৈতিক অনুশাসন এবং ধ্যান।
• আধ্যাত্মিক পথ অর্জনের জন্য মনের বিকাশ অপরিহার্য এবং এর মধ্যে ধ্যান অনুশীলন অবশ্যই অন্তর্ভুক্ত করা উচিত।
• বুদ্ধ শিক্ষা দেন যে একজনকে অবশ্যই ইন্দ্রিয়সুখ ভোগ করার বিপদ সম্পর্কে চিন্তা করতে হবে, যেহেতু এইগুলিই মানুষের মধ্যে দ্বন্দ্বের উত্স।
• সুখ ইন্দ্রিয়সুখের বাইরে এবং উচ্চতর আধ্যাত্মিক আনন্দে আনন্দিত হওয়ার মাধ্যমে অর্জন করা যায়।
• ধ্যান হল বুদ্ধের শিক্ষার মৌলিক ধ্যান, যখন আমরা ধ্যানের সাথে প্রশিক্ষণ দিই তখন সমতা ও সচেতনতার নিখুঁত অবস্থা অর্জনের জন্য সমস্ত সংবেদনশীল ছাপ প্রত্যাহার করা যেতে পারে।

এর অর্থ জাগ্রত ব্যক্তি বলে তার নামকরণ করা হয়েছে বুদ্ধ। তিনি গঙ্গার সমতল জুড়ে ভ্রমণ করতে পেরেছিলেন, তার শিক্ষা প্রদান করেছিলেন এবং তার নতুন সম্প্রদায় গঠন করেছিলেন যেখানে পুরুষ এবং মহিলাদের অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে, তাদের মধ্যে অনেকেই সন্ন্যাসী হয়েছিলেন এবং অন্যরা সাধারণ হিসাবে বসবাস করতেন।

তাঁর শিক্ষায় তিনি কামুক আনন্দ এবং কঠোর তপস্বীর মধ্যে একটি মধ্যম স্থল খোঁজেন। তাঁর আধ্যাত্মিক পথের সন্ধানে কিছু নৈতিক ও ধ্যানের অনুশীলন এবং প্রশিক্ষণ করতে হয়েছিল এবং তিনি সর্বদা বলিদানের জন্য পশু হত্যা করার জন্য পুরোহিতদের অনুশীলনের বিরুদ্ধে ছিলেন। তাঁর সমস্ত শিক্ষা সংকলিত হয়েছিল যখন তিনি মারা গেলেন, যার মধ্যে তাঁর বক্তৃতা বা সূত্র এবং সন্ন্যাসী কোড বা বিনয় অন্তর্ভুক্ত ছিল, তারপর সেগুলি প্রাক্রিট উপভাষার মাধ্যমে প্রেরণ করা হয়েছিল এবং সমগ্র ভারতে ছড়িয়ে পড়েছিল।

বৌদ্ধ ধর্মের আচারের প্রকারভেদ

বৌদ্ধধর্ম খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ থেকে চতুর্থ শতাব্দীর মধ্যে ভারতে উদ্ভূত হয়েছিল বলে জানা যায় এবং এশিয়ার অনেক অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়ে, এতটাই যে আজ এটি বিশ্বের চতুর্থ সর্বাধিক অনুসৃত ধর্ম। অনুমান করা হয় যে বিশ্বের জনসংখ্যার প্রায় ৭ শতাংশ বৌদ্ধ ধর্ম পালন করে, যার অর্থ আমরা ৫০ কোটি মানুষের কথা বলছি।

একটি ধর্মের চেয়েও বেশি, এটি জীবনের একটি দর্শন, যেহেতু এটি মানুষের দুর্বল পয়েন্টগুলিতে পৌঁছাতে পরিচালনা করে, যাতে তারা তাদের কাটিয়ে উঠতে পারে এবং ধ্যানের মাধ্যমে শক্তিশালী হতে পারে, যাতে সর্বোচ্চ জ্ঞানে পৌঁছাতে পারে। এটির নিয়মের একটি সিরিজ রয়েছে যা প্রত্যেক ব্যক্তিকে অবশ্যই তাদের আত্মাকে শুদ্ধ রাখার জন্য করতে হবে এবং অনুসরণ করতে হবে, আধ্যাত্মিক অনুশীলনগুলি অনুসরণ করে যা তাদের ভুল স্বীকার করতে, স্বীকার করতে এবং পরিবর্তন করতে বাধ্য করে।

বৌদ্ধধর্মের সমস্ত আচার-অনুষ্ঠান প্রতিটি মানুষের সম্ভাব্যতাকে কীভাবে চিনতে হয় এবং তারা জ্ঞানে পৌঁছায় তা প্রচার করার জন্য করা হয়। এর জন্য তাদের অবশ্যই নির্বাণে পৌঁছতে পরিচালনা করতে হবে, যা আকাঙ্ক্ষা মুক্ত করার, স্বতন্ত্র চেতনা অর্জন এবং পুনর্জন্ম অর্জনের উপায়। বৌদ্ধধর্ম নিম্নলিখিত শাখায় বিভক্ত:

• থেরাভেদা: এটিকে প্রবীণদের স্কুলও বলা হয়, এটি শ্রীলঙ্কায় শুরু হয়েছিল এবং এটি মতবাদ বা ধম্ম এবং সন্ন্যাস শৃঙ্খলার দিক থেকে সবচেয়ে রক্ষণশীল শাখাগুলির মধ্যে একটি। তার মতবাদ পালি ক্যাননের নিকায় বিষয়বস্তুকে কেন্দ্র করে।
• মহায়ানা: গ্রেট ওয়েও বলা হয়, এই শাখাটি আরও উন্মুক্ত কারণ এটি অন্যান্য পাঠ্য এবং শিক্ষা গ্রহণ করে কারণ এটি কেন্দ্রীভূত বা অনমনীয় নয়।
• বজ্রযান: এটি আগেরটির একটি পরিশিষ্টের মতো, এতে উপয়া নামক বিভিন্ন কৌশলের ব্যবহার ও অনুশীলন করা হয়, যা গুপ্ততত্ত্ব, মন্ত্র, ধরণী, মুদ্রা, মন্ডল ইত্যাদির অনুশীলন।

প্রতিটি শাখায় আচারগুলি আলাদা হতে পারে, যেহেতু প্রতিটি আচার কীভাবে করা উচিত সে সম্পর্কে তাদের প্রত্যেকের আলাদা দৃষ্টিভঙ্গি এবং বিশ্বাস রয়েছে। তাদের বিশ্বাসগুলি বুদ্ধের সমস্ত শিক্ষার উপর ভিত্তি করে, যাকে ঈশ্বর হিসাবে বিবেচনা করা না হলেও, তিনি হলেন আদিম ব্যক্তিত্ব যা সমস্ত বৌদ্ধ, সন্ন্যাসী এবং সাধারণ মানুষদের দ্বারা উপাসনা করা হয় এবং যাঁর কাছে সমস্ত দল অনুষ্ঠিত হয়। বৌদ্ধধর্ম তিনটি মৌলিক দিকের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে:

ভক্তি: এটি একটি উচ্চ হওয়ার জন্য একটি উত্সর্গের চেয়ে বেশি প্রতিনিধিত্ব করে, এটি করার জন্য ব্যক্তির অবশ্যই প্রতিশ্রুতি, অতিক্রম এবং সর্বোপরি ভালবাসা থাকতে হবে। প্রথমটি এই সত্যটিকে নির্দেশ করে যে ব্যক্তিকে অবশ্যই ধ্রুবক হতে হবে এবং দৈনন্দিন কাজের মাধ্যমে নিজেকে আধ্যাত্মিকভাবে রূপান্তর করার জন্য তাদের প্রতিশ্রুতিতে মনোনিবেশ করতে হবে, যা অবশ্যই দৃঢ়, নিরাপদ এবং মুক্ত হতে হবে।

অতিক্রান্ততা বলতে জীবনের প্রতি আমাদের যে মনোভাব গ্রহণ করতে হবে এবং অগ্রাধিকারের রূপান্তরকে বোঝায়, যাতে আমরা আরও এগিয়ে যেতে পারি এবং সমগ্র মহাবিশ্বের একটি বৃহত্তর দৃষ্টিভঙ্গি অর্জন করতে পারি, দৈনন্দিন উদ্বেগগুলিকে মোকাবেলা করতে পারি এবং সেগুলিকে সমস্ত সামাজিক, রাজনৈতিক এবং পরিবেশগত দিকগুলিতে প্রয়োগ করতে পারি।

তৃতীয় ফ্যাক্টরটি হল প্রেম, মনে করে যে এটিই প্রতিশ্রুতি এবং অতিক্রমকে একত্রিত করে, এটি প্রেমের মাধ্যমেই দুঃখের মুখে স্বস্তি অনুভব করা যায়, তাই ভক্তি অবশ্যই প্রেমের সাথে করা উচিত কারণ এটি অনুশীলনকে অনুপ্রাণিত করে এবং এটি পথকে সুসংহত করে। যেখানে হৃদয় খুলে যায় এবং বোধিসত্ত্ব বা বুদ্ধের পথ শুরু হয়।

মনন: মনন অনুশীলনের মাধ্যমে আপনি জ্ঞান শোষণ এবং মানসিক একাগ্রতার লক্ষ্যে পৌঁছাতে পারেন, এখানে জ্ঞান এবং মানসিক শক্তি অর্জনের জন্য ধ্যান করা হয়।

পরীক্ষা-নিরীক্ষা: এই মুহুর্তে এটি বৌদ্ধধর্মে বিদ্যমান ক্রিয়াকলাপ এবং আচার-অনুষ্ঠানগুলি সম্পাদন করা এবং আপনি যা চান তা অর্জনের জন্য সক্রিয় উপায়ে তাদের প্রতিটির অংশ হওয়া সম্পর্কে।

বছরের মধ্যে অনেক দিন বিশেষ হিসাবে বিবেচিত হওয়ার দ্বারা, আচারগুলি সর্বদা উদযাপিত হবে যা সাধারণত আনন্দের হয় এবং যেখানে সমস্ত লোক স্থানীয় মন্দিরে যায়, বেশিরভাগ বৌদ্ধ তাদের উত্সবগুলির জন্য চন্দ্র ক্যালেন্ডার ব্যবহার করে, তাই দেশ থেকে দেশে পরিবর্তিত হয়। , জাপানিরা সাধারণত সৌর ক্যালেন্ডার ব্যবহার করে।

বৌদ্ধ ধর্মীয় আচার

এগুলিকে বৌদ্ধদের অবশ্যই করতে হবে এমন বিভিন্ন ক্রিয়াকলাপ বা কর্মের মাধ্যমে শ্রেণিবদ্ধ করা হয়, যা তাদের বিশ্বাস এবং ধর্মের উপর ভিত্তি করে। বৌদ্ধধর্ম আকর্ষণীয় কারণ এটি তার আচার-অনুষ্ঠানে সমৃদ্ধ, এটি তার সমস্ত অনুসারীদের শক্তির সাথে এটি অনুভব করার অনুমতি দেয় যাতে তারা তাদের লক্ষ্য অর্জন করতে পারে, যা প্রজ্ঞা।

বৌদ্ধধর্ম নিজেকে একটি ধর্ম হিসেবে প্রকাশ করে না বরং একটি দর্শন হিসেবে প্রকাশ করে যা কেবল ধ্যান ও সর্বোচ্চ জ্ঞানের সন্ধানের মাধ্যমে একজন ব্যক্তির দুর্বলতা খুঁজে বের করে এবং তাদের শক্তিশালী করে তোলে। এই মতাদর্শের মাধ্যমেই তাদের বেশ কিছু নিয়ম এবং আচার-অনুষ্ঠান রয়েছে যা ব্যক্তিকে তার আত্মাকে শুদ্ধ করতে, আধ্যাত্মিক শুদ্ধিকরণ এবং জ্ঞানার্জনের বৌদ্ধ পথ অনুসরণ করতে দেয়, যা সময়ের সাথে সাথে একজনকে সরাসরি এবং ব্যক্তিগত উপায়ে মানুষের সমস্ত ভুল বুঝতে এবং তাদের পূর্ণ রূপান্তর অর্জন করতে দেয়।

সমস্ত আচার-অনুষ্ঠান একটি একক উদ্দেশ্য অনুসরণ করে এবং তা হ'ল ব্যক্তি জ্ঞানে পৌঁছানোর সম্ভাব্যতার উপলব্ধিতে পৌঁছায়, এই কারণেই তারা নির্বাণে প্রবেশের জন্য ইচ্ছার মুক্তি, স্বতন্ত্র চেতনা এবং পুনর্জন্ম অর্জনের চেষ্টা করে। এই গুরুত্বপূর্ণ আচারের মধ্যে আমরা খুঁজে পেতে পারি:

genuflections

এটি যেভাবে একজন ব্যক্তিকে শ্রদ্ধা করে এবং উপাসনা করে, এটি একটি আচার যা সন্ন্যাসীদের দ্বারা সম্পাদিত হয় এবং যারা বুদ্ধকে সম্মান করার জন্য বৌদ্ধ ধর্ম পালন করে, এটি দুটি উপায়ে করা যেতে পারে:

• প্রথমটি হল মার্চ করা, যেখানে ব্যক্তিকে থামতে হবে এবং "অন মানি পদমে হাম" আবৃত্তি করতে হবে, যা একটি সর্বজনীন মন্ত্র, এটি করার জন্য হাতগুলি বুকের স্তরে একত্রিত করা হয়, যা তাদের লাগাতে উত্থিত হয়। মাথার উপরে এবং তারপর একটি ধাপ এগিয়ে নিন। তারপরে হাতগুলি মুখের দিকে নামানো হয়, আরেকটি ধাপ এগিয়ে নেওয়া হয়, তারপরে আমরা হাতগুলিকে বুকে নিয়ে আসি এবং তৃতীয় পদক্ষেপ নেওয়া হয়। পরে আমরা হাত আলাদা করি এবং শরীরকে মাটির দিকে ঝুঁকিয়ে রাখি এবং আমাদের হাঁটুতে আমরা পুরো শরীরকে প্রসারিত করতে শুরু করি যতক্ষণ না আমাদের কপাল মাটিতে স্পর্শ করে, এই আন্দোলনটি বেশ কয়েকবার পুনরাবৃত্তি হয়।
• দ্বিতীয় উপায় হল মেঝেতে একটি মাদুরের উপর শরীরকে বিছিয়ে দেওয়া, একটি মঠ বা পবিত্র স্থানের ভিতরে, এবং হাঁটা চলাচল কিন্তু এক জায়গায় করা। এই দ্বিতীয় ফর্মটি তাদের দ্বারা তৈরি করা হয়েছে যারা প্রতিশ্রুতিবদ্ধ, যারা সুরক্ষা, সুখ বা কিছু কষ্ট দূর করতে চান। এই আচারের মাধ্যমে আত্মাকে দশ হাজার শ্রদ্ধা করে গড়ে তোলা যায় যেখানে শরীর মাটি স্পর্শ করে এবং খালি পায়ে রাখা হয়, সম্মানের চিহ্ন হিসাবে।

প্রার্থনা চাকা

এটি প্রার্থনা চক্র নামেই বেশি পরিচিত, এটি একটি সিলিন্ডার যা একটি অক্ষের উপর অবস্থিত, কাঠ এবং তামা দিয়ে তৈরি, গাড়ির চাকার মতো, এর বাইরের দিকে "ওম মণি পদ্মে হুম" মন্ত্রটি লেখা আছে এবং ভিতরে কাগজটি অন্যান্য প্রার্থনা বা মন্ত্রগুলির সাথে স্থাপন করা হয়েছে। এই চাকাটি ঘূর্ণিত এবং এর মূল্য অনেক, কারণ এরপর আপনাকে প্রার্থনা বা মন্ত্র পাঠ করতে হবে। তুমি যত বেশি ঘুরবে, তত বেশি বার নামাজ পড়বে। এটি আপনাকে আরও জ্ঞান অর্জন করতে সাহায্য করে এবং এই প্রক্রিয়ায়, আপনার কর্মফলকে শুদ্ধ করে। বৌদ্ধ মন্দিরগুলিতে আপনি অনেক প্রার্থনার চাকা দেখতে পাবেন, এমনকি কিছু মন্দিরে হাজার হাজার চাকাও রয়েছে।

অগ্নি শ্রদ্ধাঞ্জলি

এগুলি জোমা, জোমাম বা জাভান হিসাবে স্বীকৃত এবং সেগুলি এমন আচার যা একদল লোককে ঘিরে পরিচালিত হয় এবং একটি পবিত্র আগুন দেওয়া হয়। এটি অগ্নি বলিদানের উপর ভিত্তি করে, এটি হাজার হাজার বছরের একটি আচার যা কিছু শাখায় অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এই আচারটি সম্পন্ন হলে, সংশ্লিষ্ট সূত্রগুলি পাঠ করতে হবে।

পশু মুক্তি

এটি তিব্বতের বৌদ্ধ মন্দিরগুলির কাছাকাছি জায়গায় করা হয় এবং যে প্রাণীগুলিকে ছেড়ে দেওয়া হয় তা হল ইয়াক এবং ভেড়া৷ তারা তিন থেকে পাঁচটি ভিন্ন রঙের বিভিন্ন সিল্কের সুতো, সেইসাথে লাল কাপড়ের ফিতা দিয়ে সজ্জিত হওয়ার পরে তারা স্বাধীনভাবে চলতে পারে।

এগুলি বুদ্ধের ছবি এবং পবিত্র পর্বতকে উপহার হিসাবে দেওয়া হয়, স্থানগুলিকে ক্ষতি না করে, কেউ কাউকে ক্ষতি করতে বা বলি দিতে পারে না, যেহেতু প্রাণীদের অবশ্যই স্বাভাবিকভাবে মারা যেতে হবে।

চিনাবাদাম পাথর

এগুলি কোনও নির্দিষ্ট ক্রম বা কাঠামো ছাড়াই ঢিবিগুলিতে স্তুপীকৃত পাথরের একটি সিরিজ, কারণ এগুলি রাস্তা, নদীর তীরে বা গ্রামীণ শহর ও গ্রামে স্থাপন করা হয়। আমরা তাদের পবিত্র স্থান এবং তিব্বতের রাস্তায় খুঁজে পেতে পারি, যেখানে বিভিন্ন সূত্রের সাথে পাথরও খোদাই করা আছে।

আচারটি হল যে যখন একজন বৌদ্ধ বা অনুশীলনকারী পাস করেন, তখন তাদের অবশ্যই একটি পাথরের স্তূপে রেখে সূত্রটি বলতে হবে। এটি এমন একটি অভ্যাস যা হাজার হাজার বছর ধরে চলে আসছে, তাই ইতিমধ্যেই পাথরের স্তূপ রয়েছে যা দেয়াল, এবং আমরা সেগুলিকে মঠের খুব কাছাকাছি এবং পাহাড়ে মানুষের পদচিহ্নে দেখতে পাই। এর সম্প্রসারণের জন্য তাদের মধ্যে সর্বাধিক পরিচিত জিয়ানা প্রাচীর, যা ইতিমধ্যেই 4 মিটার উচ্চ, 300 মিটার দীর্ঘ এবং 80 টিরও বেশি প্রশস্ত, আপনি এটি ইউশুর (চীনে) তিব্বতীয় প্রিফেকচারের জিনঝাই গ্রাম শহরে খুঁজে পেতে পারেন।

বায়ু ঘোড়া

তাদের ভাষায় তারা লুং টা নামে পরিচিত এবং তারা প্রার্থনার পতাকা, বৌদ্ধ ধর্মের অনুশীলনকারীরা এটিকে মানুষের ভাগ্যের প্রতীক এবং প্রকৃতির পাঁচটি উপাদান বলে। এর নামটি বাতাস এবং ঘোড়া থেকে এসেছে, যা প্রকৃতির একটি বাহন হিসাবে কাজ করে। ঘোড়া বাস্তব এবং বস্তুগত সবকিছু পরিবহন করতে পারে এবং বায়ু ইথারিয়াল, তাই যে প্রার্থনা করা হয় তা বাতাস দ্বারা বহন করা হবে।

পতাকাগুলি একটি আয়তক্ষেত্রের আকারে তৈরি করা হয়, হয় কাপড় বা কাগজে এবং গ্রুপে এবং রঙ দ্বারা সংগঠিত হয়, যা তিব্বতের মহাজাগতিকতাকে ব্যাখ্যা করে, তাদের মধ্যে প্রাণীর মতো চিত্র থাকতে পারে যা পাঁচটি উপাদানের প্রতিনিধিত্ব করে: ধাতু, কাঠ, জল, আগুন এবং পৃথিবী। এগুলির বাম থেকে ডানে একটি অর্ডার এবং সেগুলি রাখার একটি নির্দিষ্ট উপায় রয়েছে:

• নীল রঙ যা আকাশ এবং স্থানের সাথে সম্পর্কিত এবং প্রতীকী
• সাদা রঙ বাতাস এবং বাতাসের প্রতীক
• লাল রং যে আগুন
• সবুজ রং যে পানি
• হলুদ রঙ যে পৃথিবীর প্রতিনিধিত্ব করে।

তাদের সর্বোচ্চ স্থান থেকে সর্বনিম্ন পর্যন্ত একটি তির্যক রেখায় ঝুলিয়ে দুটি বস্তুর কেন্দ্রে বাঁধতে হবে। তাদের মন্দির, স্তূপ, পাহাড়ের গিরিপথ এবং মঠগুলিতে দেখা যায়।

Mo

এই আচারটি হল ডাইস ব্যবহারের মাধ্যমে অনুসন্ধান করা, যে ব্যক্তি এগুলি ছুঁড়ে দেয় বা শিক্ষককে প্রথমে তার গৃহদেবতাকে ডাকতে হবে (যেটি ক্যাথলিকদের জন্য তার অভিভাবক দেবদূত হবে) এবং যা বেরিয়ে আসে তার উপর নির্ভর করে পাশা তিব্বতীয়দের ছুঁড়ে দেয়, ব্যাখ্যা করা হয় যে প্রশ্নগুলির উত্তর যা ব্যক্তির সাথে পরামর্শ করা হচ্ছে।

এগুলি দুটি পাশা এবং একটি তিব্বতি চিত্র দিয়ে তৈরি যা দেখতে একটি মন্ডলের মতো, এতে আটটি প্রতীক রয়েছে, যেখানে পাশা পড়ার অনুমতি রয়েছে। যে সংখ্যাটি বেরিয়ে আসে তা তিব্বতি চিত্রের একটি সিলেবল এবং এর প্রতীকে নেওয়া হয়।

ডান দিকে বাঁক

বৌদ্ধধর্মের এই আচারটি লোকেরা অসুস্থ হয়ে পড়ার জন্য, বিপর্যয় বা বিপর্যয়কে ঘটতে বাধা দেওয়ার জন্য করে এবং তাদের সাথে গুণাবলী তৈরি এবং সংগ্রহ করা হয়। এটি মঠগুলিতে করা হয় এবং এটি একই সময়ে করা বিভিন্ন আন্দোলনের সমন্বয়ে গঠিত। প্রার্থনার চাকা ঘুরিয়ে এবং মূর্তির চারপাশে যাওয়ার সময় ব্যক্তিকে অবশ্যই সূত্রগুলি পাঠ করতে হবে, সর্বদা ঘড়ির কাঁটার দিকে, অর্থাৎ ডানদিকে।

যমন্তক দিয়ে শুদ্ধিকরণ

যমন্তক নামের সাথে, বুদ্ধকে মৃত্যু জয়ী হিসাবে পরিচিত করা হয়, যিনি ব্যথার যেকোন কিছু দূর করতে এবং অপসারণ করতে পারেন। আচারটি একজন লামা দ্বারা সঞ্চালিত হয় যিনি বুদ্ধকে আমন্ত্রণ জানান এবং ময়ূরের পালক এবং কুশা নামে পরিচিত একটি ভেষজ ব্যবহারের মাধ্যমে শক্তি শোধনের অনুষ্ঠান করেন। পরিষ্কার করার ক্ষেত্রে, চারটি উপাদান ব্যবহার করা হয়: জল, বায়ু, পৃথিবী এবং আগুন, এটি মুখ এবং তারপর শক্তি ক্ষেত্র পরিষ্কার করার মাধ্যমে শুরু হয়, এটিকে সিল করে এবং ভবিষ্যতে সুরক্ষার জন্য পরিবেশন করে।

এই অভ্যাসটি ব্যবহার করা সাধারণ হয়ে উঠেছে যেহেতু লোকেরা শারীরিক এবং এমনকি হতাশাজনক অসুস্থতা থেকে বেরিয়ে আসতে পরিচালনা করে, যা নিশ্চিত করা হয়েছে।

বাউটিযো

এটি মনকে শুদ্ধ ও শুদ্ধ করার জন্য করা হয়, এবং সেগুলি ততবার করা হয় যতবার একজন সন্ন্যাসী গোপন রহস্যের একটি নতুন পর্যায় শিখতে চায়। বাপ্তিস্ম নেওয়া শিক্ষকের উপর নির্ভর করে এটি পরিবর্তিত হয়, সবচেয়ে বেশি পরিচিত যেখানে একটি মন্ডলা দেখা যায়, হাতে একটি বোতল ধরে। এটি করার সময় ব্যক্তিটিকে অবশ্যই দেখতে বা কল্পনা করতে হবে যে চারটি ড্রাগন তাদের মুখ থেকে জল দিয়ে চারটি বোতল ভর্তি করছে, যা পরে শিক্ষানবিশের মাথায় ঢেলে দেওয়া হয়। তাঁর সাথে এটি চাওয়া হয় যে বাপ্তিস্মপ্রাপ্তদের বৌদ্ধ ধর্মের শক্তি থাকে এবং তাদের মন শুদ্ধ হয়।

বন্দিত্ব

এই আচারের মাধ্যমে বৌদ্ধধর্ম বোঝা সম্ভব, তবে বহির্বিশ্বের সাথে যেকোন যোগাযোগ ও সম্পর্ক বাদ দিতে হবে, বৌদ্ধ ধর্মের অনুশীলনকারীকে অবশ্যই মন্ত্রগুলি পাঠ করতে হবে, এগুলি পর্যায়ক্রমে করা হয় যার সময়কাল পরিবর্তিত হয়, কিছু দিন হতে পারে তবে অন্য কিছু আছে এটি কয়েক বছর সময় নেয় এবং এটি চলাকালীন আপনি মঠ ছেড়ে যেতে পারবেন না। এই ক্রিয়াকলাপের সাথে ব্যক্তিটি গড়ে ওঠে, একটি বৃহত্তর বোঝাপড়া এবং প্রজ্ঞা অর্জন করে, তবে এটি জীবনে কেবল একবার নয়, বেশ কয়েকবার করা হয়।

এই আচারটি বৌদ্ধধর্মের গুপ্ত রহস্যের অংশগুলির মধ্যে একটি, যখন অনুশীলনকারী নিজেকে আটকে রাখে তখন তার আর কোনও ব্যক্তির সাথে যোগাযোগ থাকে না, খাবারটি গুহার প্রবেশদ্বারে আনা হয়, ঘেরের একজন অভিভাবক দ্বারা, যারা সব সময় অনুশীলনকারীকে পাহারা দিতে হবে।

লাসুওসুও

এটি একটি শব্দ যা তিব্বতিরা যখন তারা পাহাড় বা পবিত্র উপত্যকার মধ্য দিয়ে যায়, তখন এর অর্থ হল ঈশ্বর জয়ী হয়েছেন। এর ব্যবহার প্রাচীনকাল থেকে চলে আসা ঐতিহ্য থেকে এসেছে যারা এই দেবতাদের কাছে বলিদান করেছেন। পর্বত এবং যুদ্ধের যারা.

হৃদয় সূত্র পূজা

এই আচারটি বুদ্ধদের আশীর্বাদ পাওয়ার চেষ্টা করে, এটি এক ঘন্টারও বেশি সময় ধরে একটি তীব্র এবং দীর্ঘ আচার। এটিতে, পবিত্র সঙ্গীত গাওয়া উচিত এবং ঢোল বাজানো উচিত, প্রার্থনা করার সময় এবং হৃদয় সূত্রের মন্ত্র পাঠ করা উচিত।

এই মন্ত্র বা হৃদয় সূত্রটিকে জ্ঞান সূত্রের সারমর্মও বলা হয়, এবং এটি বৌদ্ধ ধর্মে লিখিত, এটি মহাযান বিদ্যালয়ে ব্যবহৃত হয়, এতে চৌদ্দটি শ্লোক রয়েছে যা সংস্কৃত ভাষা বা শ্লোকে রয়েছে এবং এতে অবশ্যই একটি মন্ত্র অন্তর্ভুক্ত থাকতে হবে। যা সমস্ত মহাযান স্কুলে পাঠ করা হয়, যাকে দেবনাগরী বলা হয়, এইভাবে লেখা হয়:

ভাইরাস থেকে মুক্তি পাওয়ার সবচেয়ে ভালো উপায় হল ইন্টারনেট ব্যবহার করা।

এর অর্থ হল শীর্ষে যাওয়া, জেগে ওঠা, তাই হোক।

ধর্মীয় নৃত্য

প্রাচীনকাল থেকে, শিল্প: সঙ্গীত, নৃত্য এবং থিয়েটার সংস্কৃতিকে সঞ্চারিত করতে, তা ছড়িয়ে দিতে এবং প্রথা ও ধর্মকে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে জীবিত রাখতে কাজ করেছে।

তিব্বতে পাওয়া অনেক মঠে, ঐতিহ্যবাহী নৃত্য পরিবেশিত হয়, যেগুলি গুরুত্বপূর্ণ তারিখে সঞ্চালিত হয় এবং বৌদ্ধধর্মের জন্য এর মূল্য অনেক। তারা বুদ্ধ, বোধিসত্ত্ব বা পবিত্র মানুষদের গল্প বলে, স্থানের আশীর্বাদ, দিনের বা বছরের, কার্মিক শক্তিকে পরিষ্কার এবং অপসারণ করে।

বছরের শেষে এই ধরনের অনেক ধর্মীয় নৃত্য অনুষ্ঠিত হয়, উভয় মঠে এবং শহরগুলিতে, সন্ন্যাসীরা সাধারণত পোশাক পরেন এবং মুখোশ পরেন যাকে দেবতা বলে মনে করা হয় এবং মঠের চারপাশে তাদের প্যারেড অনুসরণ করে। তাদের সাথে তারা সেই খারাপ আত্মাগুলিকে সরিয়ে দেয় বা তাড়িয়ে দেয় যে বছরটি শেষ হয়ে গেছে যাতে পরবর্তী বছরটি ইতিমধ্যেই শুদ্ধ এবং পরিষ্কার গ্রহণ করা যায়।

খাও পানসা ও ওকে পানসা

এই আচারটি থাইল্যান্ডের এবং যারা থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম পালন করে তাদের মধ্যে, এতে সন্ন্যাসীরা তিন মাসের আধ্যাত্মিক পশ্চাদপসরণ করেন, বর্ষাকালে (জুলাই থেকে অক্টোবর), এটি পালি ভাষা বা পানসা সংস্কৃতে ওয়াসা নামে পরিচিত। সন্ন্যাসীদের অবশ্যই একটি মঠে রাখতে হবে এবং সেই সময় তারা আধ্যাত্মিকভাবে বৃদ্ধি পেতে ধ্যান করেন এবং নিয়মিত অধ্যয়ন করেন। খাই পানসা মানে পশ্চাদপসরণ শুরু, এবং ওকে পানসা মানে পশ্চাদপসরণ শেষ।

এই আচারটি খুব পুরানো, এটি বিশ্বাস করা হয় যে এটি সেই সময় থেকে এসেছে যখন বুদ্ধ বেঁচে ছিলেন, এটি ভারতের তপস্বী দ্বারা গৃহীত হয়েছিল, অর্থাৎ, সেই সমস্ত লোকেরা যারা জীবনের আনন্দ থেকে দূরে সরে গিয়েছিল, পরিহারে জীবনযাপন করে এবং কেবল ধর্ম থেকে বেঁচে থাকে। লোকেরা তাকে যে ভিক্ষা দেয়, এই ভ্রমণগুলি তীব্র বৃষ্টির মৌসুমে শুরু হয়েছিল।

তীর্থযাত্রা

এটি একটি ট্রিপ যা পবিত্র পর্বতে তৈরি করা হয় এবং হ্রদের চারপাশে একটি সফর করা হয়, এটি সুরক্ষা, জ্ঞান এবং আরও শক্তির জন্য জিজ্ঞাসা করার জন্য করা হয়, যেহেতু পাহাড় এবং পবিত্র স্থানগুলি তাদের আরও যোগ্যতা অর্জন করে।

বৌদ্ধ ধর্মের কাল্ট এবং আচার-অনুষ্ঠান

বৌদ্ধধর্ম হল ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান এবং আচার-অনুষ্ঠানে সমৃদ্ধ একটি সংস্কৃতি, কিছু প্রাচীন ঐতিহ্য থেকে এসেছে এবং তাদের সাথে তারা তাদের বিশ্বাস অর্জন ও অভিজ্ঞতা অর্জন করতে চায়, প্রজ্ঞা অর্জন করে এবং বৌদ্ধধর্মের বৃহত্তর বোঝার চেষ্টা করে।

দীক্ষার আচার

এই আচার-অনুষ্ঠানটি নির্ভর করবে বৌদ্ধধর্মের স্কুলের উপর যেটি আস্তিকের অন্তর্গত, সবচেয়ে সাধারণ হল দুটি পর্যায় বা পর্যায়ক্রমে সম্পন্ন করা হয়। তাদের মধ্যে প্রথমটি হল পাবজ্জার পর্যায়, এটি শুরু হয় যখন বিশ্বাসীর বয়স 8 বছর হয়, শিশুটিকে একটি তারিখে মঠে নিয়ে যাওয়া হয় যা দীক্ষা করার জন্য রাশিফল ​​দ্বারা নির্দেশিত হয়। সেখানে ভিক্ষুরা তাকে গ্রহণ করে এবং তারা তাকে বৌদ্ধ ধর্মের তিনটি রত্ন দান করবে:

• বুদ্ধ, সেই আলোকিত সত্তা যাকে আপনাকে আপনার শিক্ষক হিসাবে স্বীকৃতি দিতে হবে
• ধর্ম বা শিক্ষা এবং বুদ্ধ যা শিখিয়েছেন তা বোঝা
• সংঘ বা বৌদ্ধ সম্প্রদায় যার সাথে একীভূত হতে চলেছে।

পরে তাকে তার পোশাক খুলে দেওয়া হয় এবং একটি হলুদ পোশাক দেওয়া হয়, তার মাথা সম্পূর্ণভাবে কামানো হয় এবং তার সমস্ত অবস্থান বৌদ্ধ ভিক্ষুদের কাছে হস্তান্তর করা হয়: তিন টুকরো পোশাক, একটি বেল্ট, একটি সুই, একটি ক্ষুর, একটি ফিল্টার, একটি পাখা। এবং ভিক্ষা গ্রহণের জন্য একটি বাটি।

তারা আপনাকে বৌদ্ধ নৈতিকতার পাঁচটি প্রধান নিয়ম শেখায়, যা আপনার জীবনের অংশ হবে এবং আপনাকে অবশ্যই অত্যন্ত দায়িত্বের সাথে চিঠিটি অনুসরণ করতে হবে:

1. তারা যেন কোন প্রকার মানব বা পশুর জীবন কেড়ে নেয় না বা ধ্বংস করে না।
2. তাদের অন্য লোকের জিনিস নেওয়া উচিত নয়, অর্থাৎ তারা চুরি, প্রতারণা বা প্রতারণা করবে না।
3. তাদের নিজেদের বা অন্যদের ক্ষতি করতে পারে এমন অসদাচরণ এড়াতে হবে।
4. তারা মিথ্যা, অপবাদ, গসিপ, শপথ করা উচিত নয়।
5. তারা কোনো ধরনের মাদক সেবন করতে পারে না, এমনকি তারা বৈধ হলেও, অ্যালকোহল বা কফিও নয়।

দ্বিতীয় পর্যায় বা পর্যায়কে বলা হয় উপসম্পদ, এবং এটি শুরু হয় যখন পব্জ্জা শেষ হয়, যেখানে একজন প্রবীণ বৌদ্ধ সন্ন্যাসীকে নিযুক্ত করা হয়, যাকে অবশ্যই তাকে সেই সমস্ত অনুশাসন শেখাতে হবে যা দীক্ষা গ্রহণকারীকে অবশ্যই সম্মান করতে হবে। একইভাবে, সবকিছু শেখানো হয় যাতে তারা যা বিশ্বাস করে তাতে তারা জ্ঞান, সহানুভূতি এবং নিরাপত্তা অর্জন করতে পারে। তারা 20 বছর বয়সে পৌঁছানোর আগে, তাদের অবশ্যই চালিয়ে যেতে রাজি করাতে হবে এবং তখনই তাকে সন্ন্যাসী নাম দেওয়ার আচার অনুষ্ঠান করা হয়।

এটি চোদের আচার নামেও পরিচিত, এটি অবশ্যই একটি রহস্যময় আচার এবং তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের আদর্শ, তবে এটি মাস্টার এবং শিক্ষানবিশের মধ্যে একটি ঘনিষ্ঠভাবে সুরক্ষিত গোপনীয়তা।

মৃত্যুর আচার

বৌদ্ধ ধর্মে, আত্মার নির্বাণে পৌঁছানোর জন্য মৃত্যু একটি অপরিহার্য পদক্ষেপ, এই প্রক্রিয়াটি বেদনাদায়ক বা খারাপ নয়। একজন বৌদ্ধ মনে করেন যে মৃত্যুর সর্বোত্তম উপায় হল যে ব্যক্তি তার সাথে কী ঘটতে চলেছে সে সম্পর্কে সচেতন, এবং সেইজন্য নিকটতম মানুষের প্রয়োজন, এটি নির্বাণের কাছাকাছি একটি নতুন জীবন শুরু করার একটি পদক্ষেপ।

মৃত্যু এমন কিছুতে রূপান্তরিত হয় যা জীবনচক্রের অংশ এবং যাকে ভয় করা উচিত নয়, কারণ এটি পথের শেষ নয় বরং একটি প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া, যা সর্বজনীন এবং এড়ানো যায় না। এই আচার-অনুষ্ঠানে, মানুষের কান্নাকাটি বা বিলাপ করা ভালোভাবে দেখা হয় না।

মৃত্যুর মাধ্যমেই একজন ব্যক্তি একটি নতুন জীবন শুরু করতে পারেন, যার বহু পুনরাবৃত্তি থাকবে যতক্ষণ না একজন নির্বাণ লাভ করে। এই ক্ষেত্রে, ব্যক্তি ইতিমধ্যেই শিখেছে এবং তার আত্মায় যথেষ্ট জ্ঞান আছে যে সে সত্য, বাস্তব কী তা দেখতে সক্ষম হবে। নির্বাণের জন্য এটি কী তার কোনও সম্পূর্ণ ব্যাখ্যা নেই কারণ এটি বোঝা যেমন কঠিন, ঠিক তেমনি সত্য বোঝাও কঠিন।

মৃত্যুর আচার বা বৌদ্ধ অন্ত্যেষ্টিক্রিয়াটি উত্তরণের আচারের মাধ্যমে শুরু হয়, যার মধ্যে বার-দোই-থোস-গ্রোল, মৃতদের বই পড়া থাকে, যখন ব্যক্তিটি মারা যেতে চলেছে বা যিনি সদ্য মারা গেছেন তখন করা হয় . পড়ার সময়, আপনাকে বার্ডোর জন্য গাইডিং কী দেওয়া হয়, যা দুটি জীবনের মধ্যে একটি মধ্যবর্তী পর্যায় ছাড়া আর কিছুই নয়, এই সময়ের মধ্যে একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া করা হয় যা 49 দিন স্থায়ী হয় এবং যেখানে পরিবার এবং বন্ধুরা আপনাকে খাবার এবং পানীয় দেয়। মৃতের আত্মার কাছে নৈবেদ্য।

সাধারণত মৃতদেহ পুড়িয়ে ফেলা হয়, তবে এমন কিছু ঘটনা আছে যেখানে জলে কবর দেওয়া হয় অথবা প্রাকৃতিকভাবে পচে যাওয়ার জন্য দেহ প্রকৃতিতে রেখে দেওয়া হয়। দাফনের ৪৯ দিন পর, মৃতদেহকে ফর্মালডিহাইডে প্রস্তুত করে শেষকৃত্যের অনুষ্ঠান শুরু হয়, যাতে এটি সেই বাড়িতেই থাকতে পারে যেখানে এটি সাত দিন ধরে দাহ করা হয়। এই ধাপটিকে জ্ঞান সপ বলা হয়।

কফিনে অবশ্যই মৃত ব্যক্তির একটি ছবি, মোমবাতি এবং যারা অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় যোগ দেবেন তাদের অবশ্যই একটি সাদা শার্ট বা গাঢ় পোশাক পরতে হবে। যখন প্রতিষ্ঠিত দিনগুলি চলে যায়, বুদ্ধের প্রার্থনা করা হয় এবং মৃত ব্যক্তির মুখে একটি কাফন দেওয়া হয়, তারপরে দেহটিকে জাগানোর জন্য একটি কফিনে রাখা হয়।

শ্মশানের আগে বেশ কয়েকটি আনুষ্ঠানিকতা করা হয়, মৃতের বাড়ি অবশ্যই খোলা থাকতে হবে যাতে আত্মীয়দের দেখা হয়। এর মধ্যে বেশ কিছু অনুষ্ঠানে সন্ন্যাসীরা জপ করেন। মৃত ব্যক্তিকে সম্মান করার উপায় হিসাবে, একজন পুরুষকে একজন সন্ন্যাসী বা একজন মহিলাকে সাদা মা হওয়ার জন্য বেছে নেওয়া হয়। যে পুরুষকে নির্বাচিত করা হয়েছে তাকে অবশ্যই তার মাথা ন্যাড়া করতে হবে এবং একটি ঐতিহ্যবাহী পোষাক পরতে হবে, কিন্তু যে মহিলাকে বেছে নেওয়া হয়েছে শুধুমাত্র সাদা পোশাক পরে, সে যেন কথা বলতে বা পুরুষদের স্পর্শ না করে যাতে সে পবিত্র থাকে।

এই ব্যক্তিদের অবশ্যই কফিনের পিছনে থাকতে হবে এবং তাদের হাতে অবশ্যই একটি সাদা থ্রেড বহন করতে হবে, যে পথটি মৃতের উপপত্নীকে অনুসরণ করতে হবে। দাহ বা পুড়িয়ে ফেলার এক সপ্তাহ পরে, মৃত ব্যক্তির সম্মানে আরেকটি অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয় এবং 49 দিন পরে একটি চূড়ান্ত বিদায় করা হয়। মৃত্যুর এক বছর পরে, আরেকটি অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয় এবং তারপরে মৃত্যুর তৃতীয় বার্ষিকীতে, যখন শোকের সময় শেষ হয়।

এমন কিছু শহর রয়েছে যেগুলি প্রতি বছর সাত বছর ধরে একটি উদযাপন করে এবং অন্যগুলি যেখানে প্রতি সাত বছরে একটি 49 বছর ধরে অনুষ্ঠিত হয়। মৃত্যুর প্রথম বছরে, পরিবারের কোনও সদস্যের উদযাপনে অংশগ্রহণ করা উচিত নয় যেখানে তাদের উদযাপন বা আনন্দ হবে।

নতুন বছরের জন্য বৌদ্ধ ধর্মের আচার

নতুন বছরে, যা বেশিরভাগ দেশে প্রতি বছরের জানুয়ারির প্রথম, এশিয়ার দেশগুলিতে এটি রীতিনীতি এবং ঐতিহ্য অনুসারে এবং তাদের বিশ্বাসের কারণেও আলাদা। তিব্বতিদের জন্য এই অনুষ্ঠানটিকে লোসার বলা হয় এবং এটি জানুয়ারি থেকে ফেব্রুয়ারির মধ্যে করা হয়, তবে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় এটি কোন তারিখে করা হয় তা নয়, তবে উত্সবটি কীভাবে করা হবে এবং এতে কী কী আচার করা হবে তা গুরুত্বপূর্ণ।

পার্টিগুলি পরিবারে অনুষ্ঠিত হয়, এবং সেইজন্য আচার-অনুষ্ঠান পরিবর্তিত হতে পারে, সেই কারণে সেগুলি গোপনীয়তার মধ্যে রাখা হয় এবং যারা তাদের সবচেয়ে কাছের, মন্দির পরিদর্শন করা হয়, উপহার দেওয়া হয় এবং কিছু ধর্মীয় অনুষ্ঠান করা হয়। এই আচারগুলির মধ্যে একটি হল তথাকথিত জলের যুদ্ধ যা রাস্তায় সংঘটিত হয়, সমস্ত মানুষ নিজেদেরকে পরিষ্কার করতে এবং তাদের পাপ থেকে নিজেদেরকে শুদ্ধ করতে বিভিন্ন রঙের জলে ভিজে যায়।

সমস্ত বুদ্ধ মূর্তি অবশ্যই পরিষ্কার করতে হবে, সেগুলি মঠে হোক বা বাড়িতে, সেগুলি জল এবং সার দিয়ে ধুয়ে ফেলা হয় যাতে আগামী বছরে সৌভাগ্য আসে। এই আচারগুলির মধ্যে আরেকটি হল ছোট ছোট টুকরো বা হাতে বালি নিয়ে মঠগুলিতে যাওয়া, এটি শেষ হওয়া বছরে তাদের পায়ে যে ময়লা ছিল তার প্রতীক।

এই মুষ্টিমেয় স্তূপগুলিতে খোদাই করা হয় এবং রঙিন পতাকাগুলিও সাজসজ্জা হিসাবে স্থাপন করা হয়। মঠগুলির বুদ্ধগুলিকে অবশ্যই নিকটতম শহরে মিছিলে নিয়ে যেতে হবে, যাতে লোকেরা তাদের উপর জল ছিটিয়ে দেয়।

নি-শু-গু এবং লোসার

তিব্বতিদের জন্য, নববর্ষ উদযাপনের দুটি উপাদান রয়েছে যা ভিন্ন, কিন্তু সম্পূর্ণভাবে সম্পর্কিত, একটি হল বছরের সমাপ্তি যা তাদের মধ্যে থাকা সমস্ত নেতিবাচকতা দূর করে এবং পরের বছরটি একটি নতুন উপায়ে শুরু করা যেতে পারে। নতুন উপায়ে এবং প্রচুর পরিমাণে।

নতুন বছরের আগমনের জন্য লোসার ঐতিহ্যের একটি অংশ। এর অর্থ বছর এবং সার নতুন, আমরা Nyi-Shu-কেও খুঁজে পাই যা বছরের শেষ দিন।

Nyi-শু-গু

একে বলা হয় ঊনবিংশতম দিন, এবং এই দিনে ঘর ও দেহের শুদ্ধি হয় নেতিবাচকতা, প্রতিবন্ধকতা, সমস্ত কিছু অপবিত্রতা, অস্বস্তি এবং রোগ যা তাদের মধ্যে পাওয়া যায় তা দূর করার জন্য। এই দিনে আসন্ন নতুন বছর উদযাপনের জন্য একটি ধারাবাহিক অনুষ্ঠান করা হয়, নতুন বছর শুরু হওয়ার আগের দিন, পরিষ্কার এবং শুদ্ধিকরণ করা আবশ্যক।

ঘরগুলি সম্পূর্ণরূপে পরিষ্কার করতে হবে, তারপরে ব্যক্তি গোসল করে এবং তাদের চুল ধুয়ে নেয়, প্রত্যেককে অবশ্যই নিজের যত্ন নিতে হবে এবং বছরটি গ্রহণ করার জন্য পরিষ্কার হতে হবে। পরিষ্কার করার পরে, তারা মজা করতে পারে, গুথুক খেতে পারে এবং ঘরগুলিতে থাকা মন্দ আত্মা এবং মন্দকে খুঁজে বের করার জন্য অনুষ্ঠানটি করা হয়।

গুথুক

এটি একটি নুডল স্যুপ যা থুকপা ভাতুক নামেও পরিচিত, এটি ন্যি-শু-গু-এর রাতে খাওয়ার জন্য বিভিন্ন উপাদান এবং বিশেষ মশলা সহ থাকে। নুডুলস ছোট এবং খোল আকৃতির, যা হাতে তৈরি করা হয়, অন্যান্য উপাদান হল: লাবু বা এশিয়ান মূলা, শুকনো পনির, মরিচ, মটর।

এটি গুথুক হওয়ার জন্য, প্রতিটি প্লেটে বিশেষ কিছু যোগ করতে হবে, যেমন ময়দার বল যার ভিতরে বিশেষ কিছু রয়েছে, যেমন একটি বস্তু বা নাম সহ কাগজের টুকরো বা একটি অঙ্কন। এই ডাম্পলিংটি বড় হওয়া উচিত যাতে এটি নুডুলস বা ভাতসা থেকে আলাদা দেখায়, যাতে ভিতরে যা আছে তা দিয়ে ভুল করে এটি খাওয়া এড়াতে।

ভরের ভিতরে থাকা এই বস্তুগুলিকে ইচ্ছাকৃতভাবে পরিবেশন করা ব্যক্তির উপর একটি রসিকতা করার জন্য স্থাপন করা হয়, তাই প্রতিটি ভরের ভিতরে কিছু আলাদা থাকে। এর মধ্যে কিছু বস্তু বা অঙ্কন উলের টুকরো হিসাবে উদারতা বোঝাতে বা কাঠকয়লার টুকরো ব্যক্তিকে বলে যে তাদের হৃদয় কালো। যে বাড়িতে এটি তৈরি করা হয়েছে, যে অঞ্চলে এটি তৈরি করা হচ্ছে এবং এমনকি বছরের উপর নির্ভর করে বস্তুগুলি পরিবর্তিত হয়।

নেতিবাচকতা দূর করার জন্য যে আচারটি করা হয় তা কেবল মানুষ থেকে নয়, ঘর থেকেও খারাপ আত্মা এবং খারাপ শক্তি দূর করার জন্য এইভাবে কাজ করে, এই আচারটি লু এবং ট্রিলু নামে পরিচিত। তাদের মধ্যে প্রথমটি হল একজন মানুষের একটি ছোট মূর্তি যা তৈরি করা হয় Tsampa (ভুনা গম, বার্লি বা চালের আটা) এবং জল এবং চা দিয়ে। আপনি বাড়িতে কি থাকতে চান তার উপস্থাপনা এটি।

ট্রিলু একই উপাদান দিয়ে তৈরি দুটি টুকরো দিয়ে গঠিত, এবং খাওয়ার জন্য আমন্ত্রিত প্রতিটি ব্যক্তিকে দেওয়া হয় যাতে রোগগুলি অপসারণ করা হয়, উভয় অনুষ্ঠানই গুথুক স্যুপ রান্না করার আগে বা পরে করা হয় এবং সংরক্ষণ করা হয়।

ময়দার বল এবং পরিসংখ্যানগুলি তৈরি করা হয় এবং একটি বড় প্লেটে রাখা হয় যা আর ব্যবহার করা হবে না কারণ এটি অবশ্যই সেই রাতের পরে ফেলে দিতে হবে, এগুলি সংরক্ষণ করা হয় এবং বলগুলি খোলার জন্য গুথুক ব্যবহার করার পরে বিতরণ করা হয়, প্রতিটি ব্যক্তিকে ছেড়ে দেওয়া উচিত। গুথুকের বিট ডাম্পলিংসের অবশিষ্টাংশের সাথে যোগ দিতে।

খাওয়ার শেষে, যারা খেতে বসেছেন তাদের জন্য লু এবং ট্রিলুয়ের টুকরো দেওয়া হয়, যা টিপতে হবে যাতে হাতের আকৃতি ময়দার সাথে স্থির হয়। তারপর ট্রিলু শরীরের যে অংশে অসুস্থ বা দুর্বল সে অংশে মালিশ করা হয় এবং অসুস্থ স্বাস্থ্যকে শরীর থেকে বের করে দেওয়া হয়। এটি করার সময় তাদের বাক্যাংশগুলি বলতে হবে:

• লো চিক দাওয়া চু-নি, শামা সুম-গ্যা-দ্রুক-চু, গেওয়াং পারচে থামছে ডকপা শো!

এটি অনুবাদ করে বারো মাসে একটি বছর, 360 দিন, নেতিবাচক এবং বাধাগুলি দূরে চলে যায়। সেই দিন রাতের মধ্যে আনন্দ এবং দুঃখ থাকতে পারে, যতক্ষণ না ডাম্পলিংগুলি খোলা হয়, তবে সকলের সবচেয়ে বড় ইচ্ছা নতুন বছরটি রোগ এবং ব্যথা থেকে মুক্ত হয়।

ট্রিলু থেকে ময়দার টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো টুকরো শুকনো স্যুপ একই প্লেটে নেওয়া হয়, সেখানে যারা মোমবাতি জ্বালায়, যদিও এটি সব জায়গায় করা হয় না। খড়ের টর্চগুলিও প্রায়শই বাড়ির চারপাশে জোরে জোরে "ঠোঁসো মা!" বলে জ্বালিয়ে দেওয়া হয়। যার অর্থ হল প্রস্থান করুন, যাতে খারাপ শক্তি এবং মন্দ আত্মা চলে যায়। অনেক বাড়িতে তারা মশাল নিয়ে ঘরের কক্ষে ঘুরে বেড়ানোর সময় প্রার্থনা ও প্রার্থনা করে।

বাড়ি ঘুরে দেখার পরে, প্লেট এবং টর্চটি নিয়ে বাড়ির দিকে না তাকিয়ে কাছের মোড়ে রেখে দিন। এই আচারটি তিব্বতি বৌদ্ধ ধর্মে সবচেয়ে বেশি পালন করা হয়। বাড়ি থেকে সমস্ত দেহাবশেষ নিয়ে যাওয়ার পরে, ধারণা করা হয় যে খারাপ আত্মারা এটি ছেড়ে চলে যায় এবং তারপরে বাড়িতে ফিরে যাওয়ার কোনও উপায় থাকে না, তাই তাদের একটি স্বাস্থ্যকর এবং পরিষ্কার বাড়ি রয়েছে এবং তারা সেরা পরিস্থিতিতে নতুন বছর গ্রহণ করতে পারে।

লোসার

এই উদযাপনটি মন্দের উপর ভালোর বিজয়ের জন্য এবং বৌদ্ধধর্মের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ দিন। উদযাপনের আগে, কেক, রুটি, অনেক ফল এবং মিষ্টি প্রতিটি পরিবারের বেদিতে রাখা হয়, যা অনুষ্ঠানের জন্য ডারগাস বা কুকিজ দিয়ে সজ্জিত করা হয়, চ্যাং যা একটি বার্লি বিয়ার পানীয়, লবো একটি গমের গুল্ম যা একটি গ্লাসে বপন করা হয় এবং ময়দা সঙ্গে বার্লি বীজ যেতে যেখানে নম.

এই বেদীটি দুই সপ্তাহ এভাবেই থাকতে হবে যাতে এই নতুন বছরে বাড়িতে সমৃদ্ধি আসে। প্রথম তিন দিন হল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ যেখানে এই আচারগুলি করতে হবে:

প্রথম দিন: চাঙ্কোল তৈরি করা হয়, কোয়েনডেন একটি পানীয় যা তিব্বতি বিয়ারের আকারে ছাঙ্গা দিয়ে তৈরি করা হয়, খাপসেও তৈরি করা হয়, ড্রি বাটার, এক ধরণের মাখন যা স্ত্রী ইয়াকের দুধ দিয়ে তৈরি করা হয়, বেতের চিনি, চুরাস (শুকনো পনির দিয়ে তৈরি করা হয়) ড্রাই বা স্ত্রী ইয়াকের দুধ, পানি এবং ডিম।

কারসাই নামক ডোনাট, শূকরের সাথে বিভিন্ন খাবার, তিব্বতি ইয়াক এবং ভেড়াও ভাজা হয়, দেবতাদের কাছে বিভিন্ন নৈবেদ্য তৈরি করা হয় এবং খাবারটি পাত্রে বা কাঠের প্লেটে রাখা হয় যা বিভিন্ন রঙ বা কেমারে আঁকা হয়। উদযাপন পরিবারের সঙ্গে, কিন্তু বন্ধু এবং প্রতিবেশীদের কাছ থেকে পরিদর্শন নদী থেকে বছরের জল গ্রহণ করা হয়.

ঘরে ঘরে জল আনা হয়, বেদীতে রাখা হয়, ধূপ জ্বালানো হয় এবং মাখনের প্রদীপ জ্বালানো হয়, বছরের শান্তির জন্য প্রার্থনা করা হয়, শিশুদের নতুন পোশাক পরতে হয়, এবং নববর্ষের শুভেচ্ছা বিনিময় করা হয়। বা আশীর্বাদ দেওয়ার জন্য তাশি ডেলেক এবং সৌভাগ্য.

দ্বিতীয় দিন: গয়ালপো লোসার বা লোসার রে নামে পরিচিত, এই দিনটি দালাই লামা এবং বিভিন্ন স্থানীয় নেতাদের জন্য সামসারা এবং নির্ভানা হল অফ এক্সিলেন্সে অনুষ্ঠিত হয়।

তৃতীয় দিন: একে প্রতিরক্ষামূলক লোসার বলা হয়, মঠগুলিতে পরিদর্শন করা হয়, বেদী এবং ধর্ম রক্ষাকারী প্রাণীদের কাছে নৈবেদ্য প্রদান করা হয়, প্রার্থনা পতাকা এবং বায়ু ঘোড়া স্থাপন করা হয়। এই দিন থেকে মানুষ এবং সন্ন্যাসীরা লোসার উদযাপন করে।

সমৃদ্ধির জন্য বৌদ্ধ ধর্মের আচার

বৌদ্ধ ধর্মের অনুসারী লোকেদের জন্য এটি স্বাভাবিক যে তারা সর্বদা আচার-অনুষ্ঠান করে থাকে, যেহেতু তারা প্রাচীনকাল থেকেই তাদের কাছে উইল করা হয়েছে।

সমৃদ্ধি এবং সম্পদের জন্য তাদের একাধিক আচার-অনুষ্ঠানও রয়েছে, সবচেয়ে সাধারণ হল একটি সোনার বুদ্ধ বা অর্থ বুদ্ধ স্থাপন করা, যার এক হাতে সোনার পিণ্ড এবং অন্য হাতে সোনার একটি ব্যাগ রয়েছে। দেওয়া এবং গ্রহণ করার ক্ষমতা, নতুন শক্তিকে আকৃষ্ট করতে যা ব্যক্তির মধ্যে অর্থ এবং সম্পদ স্থানান্তরিত করে।

অর্থ বুদ্ধের আচার

এই আচারে, অর্থের বুদ্ধকে বাড়িতে, বাম দিকে স্থাপন করা হয় এবং প্রাচুর্য আকর্ষণ করার জন্য এতে চাল, ফল এবং মুদ্রা দেওয়া হয়, তারপরে একাধিক প্রার্থনা করা হয়।

সমৃদ্ধির জন্য প্রার্থনা

বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বীদের জন্য, এই প্রার্থনাটি পাঠ করা ব্যক্তিকে প্রচুর পরিমাণে পণ্যের সাথে নিজেকে সমৃদ্ধ ব্যক্তি হিসাবে কল্পনা করে, অন্যরা বাড়ির বাইরে বুদ্ধকে অর্ঘ্য দেয়, যাতে প্রাচুর্য ভাগ করা যায়।

"ওহে শক্তিশালী এবং মহান বুদ্ধ!, আজ আপনি আমার কাছে এসেছেন, আপনার মহান শক্তির জন্য ধন্যবাদ, যাতে আমার ভাগ্যের উন্নতি হয়, এবং আপনি আমার পথে আসা সমস্ত বাধা দূর করেন, আমি জানি যে আমি যা কিছু জিজ্ঞাসা করি আপনি আমাকে সাহায্য করতে চলেছেন। আপনার, যে আপনি আমার জন্য দেখতে যাচ্ছেন, আপনি আমাকে রক্ষা করবেন এবং আমাকে ভাগ্য দেবেন, ঈশ্বরের নামে, তাঁর মহান মঙ্গলময়তা এবং তাঁর করুণার জন্য ধন্যবাদ। উচ্চতা এবং বিশুদ্ধতার মহান বুদ্ধ আত্মা, অসীম মহাবিশ্ব থেকে আপনার জ্ঞান প্রেরণ করুন, যেখানে আপনি বাস করেন, দয়া করে আমরা যা চাই তা আমাদের দিন এবং আমাদের পথ আলোকিত করুন।

এই প্রার্থনা থেকে অন্যান্য ভিন্নতা পাওয়া যেতে পারে, যা সম্পদ চাইতেও ব্যবহৃত হয়। বাড়ির প্রবেশদ্বারটি কোথায় অবস্থিত তা বিবেচনা করে বুদ্ধের মূর্তি স্থাপন করতে হবে, বাম দিকে পটভূমিতে একটি টেবিল রাখুন এবং এর চারপাশে পাঁচটি উপাদানের প্রতিনিধি স্থাপন করা হয়েছে:

• আগুন: আপনি একটি আলোকিত মোমবাতি এবং একটি ধূপ কাঠি রাখতে পারেন, যদি এটি চন্দন কাঠের তৈরি হয়।
• পৃথিবী: আপনি যে কোনও পুরুত্বের একটি কোয়ার্টজ পাথর রাখতে পারেন।
• ধাতু: তিনটি চাইনিজ কয়েন রাখুন যা একটি লাল ফিতা দিয়ে বাঁধা, আপনাকে ইয়াং সাইড দিয়ে সমস্ত কয়েন রাখতে হবে, আপনি এটি চিনতে পারবেন কারণ সেই পাশে চারটি চীনা অক্ষর রয়েছে।
• জল: এক গ্লাস জল বা এক কাপ রাখুন, এটি অবশ্যই প্রতিদিন পরিবর্তন করতে হবে, যেটি পরিবর্তন করা হয় তা ফেলে দেওয়া হয় না তবে মাছের ট্যাঙ্ক বা ফোয়ারায় নেওয়া বা স্থাপন করা যেতে পারে।
• কাঠ: চাইনিজ বাঁশের টুকরো বা একটি ফুল রাখুন।

উপরন্তু, আপনাকে অবশ্যই একটি কাপ ভাতের সাথে এবং অন্যটি দুই টুকরো রুটির সাথে রাখতে হবে, এটি কেবলমাত্র একদিন একটি নৈবেদ্য হিসাবে রাখা হয় এবং পরের দিন এগুলি বাড়ির বাইরের অংশে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকে যাতে প্রাচুর্য ভাগাভাগি হয়, আপনারও আছে আপনার স্বাস্থ্য ভাল না হলে খাওয়ার বিকল্প এবং আরও কিছু।

যখন আপনার কাছে পাঁচটি উপাদান এবং অফারগুলির সাথে সবকিছু একত্রিত হয়ে যায়, তখন আপনি যে অনুরোধগুলি চান তা তৈরি করুন, সেগুলিকে একটি লাল টুকরো কাগজে লিখুন, এই উদাহরণটি অনুসরণ করে এটি করা যেতে পারে:

“আমি কৃতজ্ঞ (আপনি যে সমস্ত ইতিবাচক জিনিস পেয়েছেন এবং আপনি যা চান তা লিখুন), সবকিছু আমার জন্য নিখুঁত হয়েছে, যেটি বা আরও ভাল কিছু পাওয়ার আশা করি (তারিখটি উল্লেখ করুন)। ধন্যবাদ বাবা".

তারপরে আপনাকে অবশ্যই এই আবেদনে স্বাক্ষর করতে হবে, এই আচারটি বাড়ির অন্যান্য লোকেরা করতে পারে, আপনার নিজের চাদরে এবং চাদরটি বুদ্ধমূর্তিটির পায়ের নীচে রাখতে হবে।

লাফিং বুদ্ধের আচার

হাসিখুশি বুদ্ধ, যা মোটা বুদ্ধ নামে বেশি পরিচিত, সমৃদ্ধি এবং সুখকে সক্রিয় করতে ব্যবহৃত হয়, কারণ সুখ আরও সুখ আকর্ষণ করে। এই মূর্তিটি বাড়ি, ব্যবসা প্রতিষ্ঠান এবং এমনকি অফিসেও ব্যবহৃত হয়, কারণ এটি একটি অত্যন্ত মনোরম মূর্তি, সবচেয়ে সুপরিচিত এবং জনপ্রিয় বুদ্ধ মূর্তি হওয়ার পাশাপাশি, এটি সৌভাগ্য আকর্ষণ করে।

আমরা আপনাকে যে আচারটি দিতে যাচ্ছি, আপনার কাছে একই মাসে এটি করার দুটি বিকল্প রয়েছে, যখন একটি অমাবস্যা আছে বা যখন একটি পূর্ণিমা আছে। এটি করার কারণ হল যে সমৃদ্ধি সক্রিয় করা হয়েছে, সেইসাথে স্বাস্থ্য এবং ভালবাসা, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল যে আপনি সেই মুহুর্তে কী চান তা আপনি সিদ্ধান্ত নেন যাতে এটি সক্রিয় হয়, এবং তাই আপনি যা চান তার উপর নির্ভর করে আপনার অবশ্যই থাকতে হবে। এসেন্স এবং ডান মোমবাতি:

• Prosperidad: যদি আপনি এটিই সবচেয়ে বেশি চান, তাহলে আপনার কাছে ট্যানজারিন, দারুচিনি এবং নারকেলের এসেন্স থাকা উচিত, মোমবাতিগুলি কমলা বা হলুদ।
• স্বাস্থ্য: যদি এটি আপনার প্রাথমিক থিম হয় তবে আপনাকে ইউক্যালিপটাস, লেবু, পুদিনা বা পাইন এসেন্স ব্যবহার করতে হবে এবং সবুজ বা সাদা মোমবাতি ব্যবহার করতে হবে।
• amor: এক্ষেত্রে দারুচিনি, কমলা ফুল, লবঙ্গ, জুঁই বা গোলাপের এসেন্স ব্যবহার করতে হবে এবং লাল বা গোলাপি মোমবাতি ব্যবহার করতে হবে।

আচারটি করার জন্য আপনার হাতে কী উপাদান থাকা উচিত: স্মাইলিং বুদ্ধের একটি চিত্র, তিনটি মোমবাতি এবং আপনি যা সক্রিয় করতে চান তার জন্য উপযুক্ত সারাংশ, যখন আপনার কাছে সবকিছু থাকে, তখন নতুন বা পূর্ণিমার জন্য অপেক্ষা করুন এবং একটি চিঠি লিখুন আপনি আপনার জীবনে আকৃষ্ট করতে চান এমন সবকিছুর জন্য কৃতজ্ঞ হওয়ার জন্য একটি কাগজের টুকরো, যদি এটি ভালবাসার জন্য হয়, লিখুন আপনি কোন সঙ্গী চান, যদি এটি সমৃদ্ধি হয়, আপনি কতটা পেতে চান এবং কখন আপনার এটি থাকা উচিত তা নির্দেশ করুন। আপনি যদি একজন সুস্থ ব্যক্তি হন, তাহলে আপনার সুস্বাস্থ্য এবং আপনার প্রতিদিনের ভালো শক্তির জন্য ধন্যবাদ দিন।

আপনার মনে রাখা উচিত যে এগুলি কেবল আপনার চাওয়া-পাওয়ার উদাহরণ; তোমার চিঠিতে, তুমি যা খুশি চাইতে পারো, যতক্ষণ না তা ভালো হয়। লেখা শেষ হলে, মোমবাতি এবং বুদ্ধের পেটে আপনার নির্বাচিত সারাংশ ঘষুন, মোমবাতি জ্বালান, সবকিছুর জন্য বুদ্ধকে ধন্যবাদ জানান এবং চিঠিটি পুড়িয়ে ফেলুন। ছাই তুলে ফুলের টবে বা বাগানে পুঁতে ফেলতে হবে এবং সমস্ত মোমবাতি সম্পূর্ণরূপে জ্বলতে দিতে হবে। আপনি প্রতি মাসে অথবা যখনই কিছু চাইতে চান তখনই এই আচারটি করতে পারেন।

https://www.youtube.com/watch?v=O5Q123T5nNc

বৌদ্ধ ধর্মের উৎসব

বৌদ্ধধর্মের বহু ঐতিহ্যের কারণে, স্পষ্টতই এখানে উদযাপন বা স্মরণ করার জন্য প্রচুর সংখ্যক উৎসব রয়েছে, যার মধ্যে অনেকগুলি খুবই আকর্ষণীয়, পাশাপাশি রহস্য এবং দৃশ্যমান আবেদনে পূর্ণ। তাদের প্রত্যেকেরই একটি স্বতন্ত্র আচার-অনুষ্ঠান রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে বৌদ্ধ নববর্ষ, মাঘ পূজা, পি মাই বা চন্দ্র নববর্ষ উদযাপন, ভেসাক, ইওক ফানসাস এবং খাও ফানসাস, আসালা উদযাপন ইত্যাদি।

বৌদ্ধ নববর্ষ

আমরা ইতিমধ্যে এই সম্পর্কে কথা বলেছি, এটি লোসার নামে পরিচিত এবং ব্যক্তিটি যে দেশের উপর নির্ভর করে, এটি বিভিন্ন তারিখে উদযাপন করা হয়, এটি জানুয়ারির শেষ থেকে ফেব্রুয়ারির শুরুর মধ্যে করা হয়, এটি একদিন উদযাপন করা শুরু হয়। অনুষ্ঠানের একটি সিরিজ সহ নতুন বছরের আগে এবং সাধারণত দুই সপ্তাহ স্থায়ী হয়।

ভেসাক বা বুদ্ধ দিবস

এটি বৌদ্ধদের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিন এবং যারা এই ধর্ম পালন করে, মে মাসে পূর্ণিমা থাকলে এটি করা উচিত। এটি বুদ্ধের তিনটি গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্ত উদযাপন করে: তাঁর জন্মদিন, তাঁর জ্ঞানার্জন এবং সিদ্ধার্থ গৌতম (বুদ্ধ) এর মৃত্যু, যেহেতু এগুলি সবই পূর্ণিমায় ঘটেছে।

এটি বৌদ্ধধর্মের সকল শাখা দ্বারা উদযাপিত হয় এবং ১৯৫০ সাল থেকে এটি বিশ্বব্যাপী ছুটির দিন হিসেবে বিবেচিত হয়ে আসছে, যা বিশ্ব বৌদ্ধ ফেলোশিপ কর্তৃক নির্ধারিত হয়েছে। এই ছুটির দিনটি একটি সরল ও মহৎ জীবনযাপন, মনের বিকাশ অব্যাহত রাখার, দয়া ও ভালোবাসার অনুশীলন এবং সমগ্র মানবতার জন্য শান্তি ও সম্প্রীতি অর্জনের অঙ্গীকার পুনর্নবীকরণ করে।

মাঘ পুজোর দিন

বুদ্ধ তার 1200 শিষ্যের আগে যে প্রথম ধর্মোপদেশটি দিয়েছিলেন সেটি উদযাপন করার জন্য, যখন তিনি বৌদ্ধধর্মের নীতিগুলি এবং একটি ধর্ম হিসাবে এটি প্রতিষ্ঠার ঘোষণা দেন, তার চূড়ান্ত লক্ষ্য প্রতিষ্ঠার পাশাপাশি, যা নির্বাণে পৌঁছাতে সক্ষম হয়। এই উদযাপনটি গুরুত্বপূর্ণ, এবং এটি তৃতীয় চান্দ্র মাসের পূর্ণিমার দিনে অনুষ্ঠিত হয় এবং মনকে পরিষ্কার করতে, ভাল করতে এবং পাপের মধ্যে পড়া এড়াতে চায়। এটি থাইল্যান্ড, লাওস এবং কম্বোডিয়া এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার দেশগুলিতে ছুটির দিন। তিব্বতে একে বলা হয় চোট্রুল ডুচেন উৎসব।

উপোসথ

এটি বৌদ্ধ ধর্মের একটি বিশেষ এবং এটি একটি পূর্ণিমা থাকাকালীন করা হয়, তাই একটি চন্দ্র মাসে এটির বেশ কয়েকটি উদযাপন হতে পারে, উপোসথা মানে উপবাসের দিন। বৌদ্ধ ভিক্ষুরা নিম্নলিখিত উপায়ে উপবাস করেন: তারা সূর্যোদয় থেকে দুপুর পর্যন্ত খান, তারপর পরের দিন পর্যন্ত একেবারে কিছুই খান না। সাধারণ মানুষ এবং সন্ন্যাসী উভয়কেই অনুভব করতে হবে যে তাদের ভক্তি বৃদ্ধি পাচ্ছে এবং তাদের অবশ্যই ধম্মের অনুশীলনের পুনর্নবীকরণ করতে হবে।

কাথিনা

এই উত্সবটি খাও পানসা এবং ওকে পানসা ভিক্ষুদের পশ্চাদপসরণ শেষে অনুষ্ঠিত হয়, এর উপলব্ধি অক্টোবরের পূর্ণিমার পরে এবং 30 দিন ধরে করা হয়, এতে বৌদ্ধ ভিক্ষুদের ধন্যবাদ জানানো হয় এবং নৈবেদ্য এবং দান করা হয়। পোশাক এবং খাবার যা একই সম্প্রদায়ের সাধারণ লোকেরা বিভিন্ন মন্দিরে নিয়ে যায়।

সংক্রান

এটি থাই নিউ ইয়ার পার্টি, এটি প্রতি বছরের 13 থেকে 15 এপ্রিলের মধ্যে হয়, এর অর্থ একটি জ্যোতিষশাস্ত্রীয় পদক্ষেপ, যা নির্দেশ করে যে এটি অনেক পরিবর্তনের সময়। উত্সব অনুষ্ঠিত হয় এবং ঐতিহ্যবাহী জলযুদ্ধ রাস্তায় উদযাপিত হয়, এটি পরপর তিন দিন নিক্ষেপ করা হয়, পরিবারগুলিও জড়ো হয় এবং পারিবারিক বন্ধন ও বন্ধন নবায়ন করা হয়, প্রাচীনকাল থেকে প্রবীণদের বিভিন্ন সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান এবং আচারের মাধ্যমে সম্মানিত করা হয়। তাদের বেশিরভাগের উপর ভিত্তি করে:

• মন্দিরগুলিকে শুদ্ধ করুন, পরিষ্কার করুন এবং সাজান।
• বৌদ্ধ ভিক্ষুদের নৈবেদ্য এবং দান করুন।
• বুদ্ধের প্রতি শ্রদ্ধা প্রদর্শনের জন্য অনুষ্ঠান করা এবং সুগন্ধযুক্ত জলে অভিষেক করা।
• সম্মান ও কৃতজ্ঞতা জানাতে বয়স্কদের হাতে জল রাখুন।

লয় ক্রেথং

এটি হল ভাসমান ঝর্ণা বাটি উৎসব, এটি নভেম্বরের পূর্ণিমায় অনুষ্ঠিত হয় এবং উৎসবটি কোথায় অনুষ্ঠিত হয় তার উপর নির্ভর করে স্থায়ী হয়। উৎসবের বেশ কয়েকটি দিন উদযাপন করা হয়, প্রথম রাতে উদযাপন করা হয় যে বর্ষাকাল শেষ হয়ে গেছে এবং এটি জলের হিন্দু দেবী মায়ে খোংখার সম্মানে করা হয়।

ব্রাহ্মণ ঐতিহ্যে এর উদযাপনটি পূর্বপুরুষ, সেখান থেকে এটি ঐতিহ্যগত বৌদ্ধ উদযাপনে চলে যায়, তবে বেশিরভাগ বিদ্যালয় বলে যে এই উদযাপনটি বুদ্ধের পবিত্র পদচিহ্নের প্রতি শ্রদ্ধা ও উপাসনা করার জন্য করা হয়, যা নম্মধামহান্তে নদীর তীরে পাওয়া যায়। ..

যারা উৎসবে অংশগ্রহণ করেন তাদের জন্য ধূপ, পাতা সহ কাপ, কয়েন, প্রচুর রঙিন কাগজ, মোমবাতি আনার রেওয়াজ রয়েছে এবং সবকিছুই কলা গাছের পাতা দিয়ে তৈরি ঝুড়িতে রাখা হয়, যাকে ক্রাথং বলা হয়। তারপরে এইগুলিকে নৈবেদ্য তৈরি করতে জলে স্থাপন করা হয় এবং প্রাপ্ত সমস্ত ইতিবাচক প্রশংসা করা হয়, দুর্ভাগ্য দূর করতে এবং সৌভাগ্য আনতে বলা হয়।

নদীর ধারে হাজার হাজার ক্রাথং ভেসে বেড়াচ্ছে, ভেতরে মোমবাতি জ্বালিয়ে। এগুলি একটি সর্প আকৃতি তৈরি করে যা পূর্ণিমার আলোয় জলের মধ্য দিয়ে চলাচল করে। নৃত্য পরিবেশিত হয়, সঙ্গীত পরিবেশিত হয়, কুচকাওয়াজ অনুষ্ঠিত হয়, আতশবাজি চালানো হয় এবং স্থানীয় খাবার প্রস্তুত করা হয়।

হাতি উৎসব

জয়পুর হল ভারতের রাজস্থান রাজ্যের একটি শহর, যখন মার্চ মাসে হোলি উৎসব হয়। হাতি এমন একটি মূর্তি যা অনেক পৌরাণিক কাহিনীতে রয়েছে এবং রাজকীয়, দেবতা এবং বুদ্ধের চিত্রের সাথে যুক্ত। আঁকা হাতিগুলির সাথে একটি প্যারেড রয়েছে, তাদের উপর বিভিন্ন রঙের কাপড় রাখা হয়েছে, সূচিকর্ম সহ মখমল এবং অনেক গহনা রয়েছে, তাদের পিছনে কিছু নর্তক রয়েছে যাদের অবশ্যই দুর্দান্ত শক্তি নিয়ে নাচতে হবে, তার পরে ঘোড়া, রথ, উট, কামান এবং পালকি রয়েছে।

ঐতিহ্যবাহী খেলা যেমন হাতিদের সাথে টানাটানি, সেইসাথে পোলো খেলাও খেলা হয়। এই উৎসবটি হাতিদের উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত, তাই শেষে, সেরা সজ্জিত হাতিটি বেছে নেওয়া হয়। আপনি গজ শৃঙ্গারও দেখতে পারেন, যেখানে হাতির সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন জিনিসপত্র প্রদর্শিত হয়, যার মধ্যে রয়েছে অনেক অলঙ্কার, ঝু নামক কাপড়, হাওদা, যা তাদের পিঠে বসার চেয়ার, বিভিন্ন গাড়ি, অনেক চিত্রকর্ম, সেইসাথে ঔষধি পণ্য এবং খাবার।

এই উত্সবটি তাদের সম্মানে অনুষ্ঠিত হওয়া সত্ত্বেও, হাতিরা যে চিকিত্সা গ্রহণ করে তা অনেক আলোচনার মধ্যে রয়েছে, কারণ তাদের উপর স্থাপিত অনেক চিত্র তাদের ত্বকের ক্ষতি করে, এ ছাড়া তারা কার্যকলাপ করতে বাধ্য হয়। যেখানে তাদের সাথে সম্মান ও ন্যায়বিচার করা হয় না, তাই অনেক প্রাণী সুরক্ষা সমিতি এই বিষয়ে ঘোষণা দিয়েছে।

এসলা পেরাহর

এই উত্সবটি শ্রীলঙ্কায় অনেক পুরানো, এটি জুলাই এবং আগস্টের মধ্যে অনুষ্ঠিত হয় যখনই এটি গ্রীষ্মের পূর্ণিমার সাথে মিলে যায়, এটি প্রায় দুই সপ্তাহের কম বা কম সময় ধরে অনুষ্ঠিত হয়, সবচেয়ে পরিচিত হল ক্যান্ডি শহরের যেখানে আপনি দেখতে পারেন অনেক আনন্দ, সঙ্গীত এবং রঙ। এই উদযাপনের প্রধান নিদর্শন হল বুদ্ধের দাঁত। দুটি খুব পুরানো উদযাপনের মিলনের জাতীয় ছুটি হিসাবে:

• বৃতা, অসুরের উপর দেবতা ইন্দ্রের বিজয়ের উৎসব এবং বর্ষার আবাহন যখন এই শুষ্ক ঋতু।
• বুদ্ধের দাঁতের মন্দিরের সম্মানে যে মিছিলগুলি অনুষ্ঠিত হয়, শ্রীলঙ্কার সবচেয়ে শ্রদ্ধেয় এবং যেখানে ধ্বংসাবশেষ রাখা হয়, যা সর্বদা সন্ন্যাসীদের হেফাজতে থাকে, সোনা এবং অনেক মূল্যবান পাথর দিয়ে তৈরি একটি ভাণ্ডারের ভিতরে।

যে মন্দিরগুলিতে উদযাপন হয় সেখানে আপনি সুন্দর প্রদর্শনী দেখতে পারেন যেখানে ঢোলের বাদ্য তাদের সাথে থাকে, পাশাপাশি ফকির, সঙ্গীত ব্যান্ড এবং সুন্দর সাজসজ্জার পোশাক সহ অনেক হাতি। শোভাযাত্রার শুরুতে যেতে হবে হাতি মালিগাওয়াতে, যা বুদ্ধের দাঁতের সাথে ভরসা বহন করে।

উদযাপনের ষষ্ঠ দিন রাতে, র্যান্ডোলি পেরহেরা নামক কুচকাওয়াজ অনুষ্ঠিত হয়, যেখানে প্রাচীনকালে রাণীদের বহনকারী পালকিগুলিকে স্মরণ করা হয়। দিনের শেষ মিছিলে, ক্যান্ডি শহরের বাইরে মহাওয়েলি নদীর পানি কেটে দিয়ে অনুষ্ঠানের সমাপ্তি হয়।

এই আচারটি কাপুরালদের দায়িত্বে রয়েছে, যাদের মন্দিরে দায়িত্ব রয়েছে এবং তারাই স্বর্ণের তৈরি একটি সাবার দিয়ে জল কাটে এবং প্রার্থনা পাঠ করে। অনেকে মন্দিরে নিয়ে যাওয়ার জন্য বিভিন্ন চালিতে জল নিয়ে যায়, যেখানে তারা পরের বছরের উত্সব শুরু না হওয়া পর্যন্ত থাকবে।

ও-উপভোগ

ও-বন হল জাপানে উৎপত্তিপ্রাপ্ত একটি আচার এবং এটি সর্বদা চন্দ্র ক্যালেন্ডারের উপর নির্ভর করে, আগস্টের মাঝামাঝি সময়ে, অথবা সৌর ক্যালেন্ডারের উপর নির্ভর করে, যা জুলাই মাসে হয়। এটি টানা তিন দিন ধরে পালিত হয়। এটি একটি সম্পূর্ণ বৌদ্ধ উৎসব বলে বিশ্বাস করা হয়, কারণ একটি গল্প আছে যেখানে বুদ্ধের একজন বৃদ্ধ শিষ্য তাঁর মায়ের আত্মাকে দেখেছিলেন এবং তাঁর দুঃখ দূর করতে এবং শান্তির পথে পরিচালিত করার জন্য, শিক্ষাগুলি অনুসরণ করেছিলেন এবং আত্মাকে শান্তিতে বিশ্রাম দিতে সক্ষম হয়েছিলেন।

উদযাপনটি সেই সমস্ত আত্মাকে স্বাগত জানাতে চায় যারা পৃথিবীতে তাদের প্রিয়জনদের সাথে পুনরায় মিলিত হতে চায় এবং এই মুহূর্তটি আনন্দের সাথে প্রচুর, এতে সংগীত, নাচ এবং খাবার বা পানীয়ের অভাব নেই। যারা উদযাপনে যোগ দেয় তাদের সমস্ত পূর্বপুরুষদের সম্মান দেওয়া হয়, বন-ওডোরি নৃত্য পরিবেশন করা হয়, সমস্ত বাড়িতে বেদী বা বুটসাদন স্থাপন করা উচিত এবং বাড়ির সমস্ত দরজায় ফানুস জ্বালানো হয় যা একটি পথপ্রদর্শক হিসাবে কাজ করে। আত্মা যারা তাদের সাথে দেখা করতে আসে।

যদিও এটি বৌদ্ধ ধর্মের উৎস, ধীরে ধীরে এটি জাপানি সংস্কৃতি এবং ঐতিহ্যের অংশ হয়ে ওঠে, তাই এটি ধীরে ধীরে বৌদ্ধ ঐতিহ্য থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। এই ঐতিহ্য ৫০০ বছরেরও বেশি সময় ধরে পালিত হয়ে আসছে, যা কেবল একটি ধর্মেই নয়, বরং একটি জাতির মধ্যেও প্রোথিত, যার সাথে অন্যান্য কার্যকলাপ এবং রীতিনীতি যুক্ত হয়েছে।

বোধি

এই উদযাপনটি প্রতি 8 ডিসেম্বর অনুষ্ঠিত হয় এবং এটিকে সিদ্ধার্থ গৌতম বা বুদ্ধের আলোকিত দিবস বলা হয়। এই দিনে বুদ্ধ 589 খ্রিস্টপূর্বাব্দে পূর্ণ জ্ঞান লাভ করেন এবং তখনই তিনি বুদ্ধ হন। তারা প্রায়শই এই দিনটিকে বুদ্ধের জাগরণ এবং বৌদ্ধধর্মের সূচনা হিসাবে উল্লেখ করে, যা এই ধারণা দিয়ে শুরু হয় যে সমস্ত মানুষের নির্বাণে পৌঁছানোর এবং দুঃখকষ্টের অবসান ঘটানোর ক্ষমতা রয়েছে।

বোধির আগে, সন্ন্যাসীরা একাধিক ক্রিয়াকলাপ করেন, এই দিনের প্রস্তুতির জন্য, এক সপ্তাহ আগে মঠগুলিতে বিশ্রাম নেওয়া হয়, যেখানে তারা দিনে মাত্র 2 ঘন্টা ঘুমাতে পারে এবং তাদের পশ্চাদপসরণের শেষ রাতে একটি জাগরণ অনুষ্ঠিত হয়, ঠিক যেমন বুদ্ধ না ঘুমিয়েই করলেন।

বৌদ্ধ ধর্মের রীতিনীতি

যেহেতু বৌদ্ধধর্মে অনেক উদযাপন, উৎসব, অনুষ্ঠান, আচার-অনুষ্ঠান এবং ঐতিহ্য রয়েছে যা বৌদ্ধধর্মের যে শাখায় পালন করা হয় তার উপর নির্ভর করে ভিন্ন হয়, তাই প্রতিটি শাখার মধ্যে তাদের অনুশীলনের উল্লেখযোগ্য বৈচিত্র্য রয়েছে, তাই তাদের সকলের তালিকা তৈরি করা অসম্ভব। কিন্তু বিশ্বজুড়ে বৌদ্ধ ধর্মাবলম্বী এবং সাধারণ মানুষ দুটি রীতিনীতি পালন করে:

ধ্যান: যা সমস্ত বৌদ্ধদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি সাধারণভাবে ধর্মের অনুশীলন, এটির সাথে মন তৈরি হয়, জ্ঞান অর্জন করা যায় এবং আপনি আরও ভালভাবে বুঝতে শিখেন। বৌদ্ধ ধর্মের সমস্ত অনুশীলনকারীরা এই অনুশীলনটি করে থাকেন চাষাবাদ করার জন্য, এবং আমাদের বাস্তবতা, প্রকৃতিতে যা রয়েছে তা আরও ভালভাবে বোঝার জন্য এবং সমস্ত ধরণের দুঃখকষ্ট থেকে নিজেদের মুক্ত করার জন্য।

বৌদ্ধ বিদ্যালয়ের উপর নির্ভর করে ধ্যান পরিবর্তিত হতে পারে, এই বৈচিত্রগুলি এমন কৌশলগুলির মধ্যে যা ধ্যান করার জন্য ব্যবহৃত হয় এবং সাধারণত বৌদ্ধ ঐতিহ্যের মাধ্যমে প্রথাগত হয়ে উঠেছে, তাই তারা যে কৌশলগুলি ব্যবহার করে তা অনুসারে এটি বলা যেতে পারে:

• থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম: অনুশীলনটি উন্নতির জন্য করা হয় এবং অনুশীলনকারীকে পালিশ করা যায়, তাদের অবশ্যই ধ্যান করার সময় তারা যে অবস্থার মধ্য দিয়ে যায় তা বিশ্লেষণ করতে হবে।
• জেন বৌদ্ধধর্ম: এটি আরও জ্ঞান অর্জনের জন্য করা হয়, তবে এটি স্বতঃস্ফূর্ত হওয়া এবং অন্তর্দৃষ্টি ব্যবহার করার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, একটি প্রাকৃতিক সাদৃশ্য খুঁজে বের করার জন্য, এর মাধ্যমে দ্বৈতবাদ এড়ানো হয় এবং একটি নিখুঁত জেন ধ্যান অর্জন করা হয়।
• তিব্বতি বৌদ্ধধর্ম: এতে, প্রতীকী দিক এবং মনের অচেতনকে আরও ওজন দেওয়া হয়, আরও ধর্মীয় অনুশীলন করা হয় যাতে মনকে রূপান্তরিত করা যায়।

আরাধনা: এটি সমস্ত বৌদ্ধ ঢালের দ্বিতীয় প্রথা, তাদের মধ্যে বুদ্ধের আরাধনা ঘরের বেদিতে, সেইসাথে মন্দির এবং মঠে চাওয়া হয়। এখানে মন্ত্র, প্রার্থনা ব্যবহার করা হয় এবং নৈবেদ্য এবং উপহার দিতে হবে।

বৌদ্ধ ধর্মের বিশ্বাস

বৌদ্ধ ধর্মের বিশ্বাসগুলি সিদ্ধার্থ গৌতম বা বুদ্ধের সমস্ত শিক্ষার উপর ভিত্তি করে, এটি একটি ব্যতিক্রমী সত্তা ছিল, একজন মানুষ যিনি নিজের রূপান্তর অর্জন করেছিলেন এবং বৌদ্ধ ধর্মের ভিত্তি তৈরি করেছিলেন। তিনি একজন অত্যন্ত জ্ঞানী ব্যক্তি হয়ে ওঠেন যিনি তাঁর দেওয়া শিক্ষার মাধ্যমে সত্যিকারের আধ্যাত্মিক বিপ্লব করতে সক্ষম হন। তিনি তাঁর শিক্ষার নাম দিয়েছেন চারটি মহৎ সত্য:

দুহখা

এর অর্থ খুবই বিস্তৃত এবং এতে অসন্তোষ, হতাশা, যন্ত্রণা, অস্থিরতা, বেদনা, দুঃখ ইত্যাদি অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। সুতরাং সংক্ষেপে বলা যেতে পারে যে এটি এমন একটি অস্তিত্বের মুখোমুখি হয়ে মহাবিশ্বের দুঃখ এবং যন্ত্রণা নিয়ে আলোচনা করে যার কোন অস্তিত্ব নেই।