আসন্ন তারিখের আলোকে ৮ মার্চ, আন্তর্জাতিক নারী দিবসস্পেন জুড়ে স্কোয়ার এবং ক্যাথেড্রাল প্রাঙ্গণগুলি বিশ্বাসীদের দ্বারা পরিপূর্ণ, যারা গির্জার নারী বিদ্রোহের পতাকাতলে, গির্জার মধ্যে ক্ষমতার পদ থেকে নারীদের বঞ্চিত করার নিন্দা জানাতে রাস্তায় নেমে এসেছেন। এই বছরের স্লোগান, "এটি আমার দেহ," লিটার্জির সবচেয়ে সুপরিচিত বাক্যাংশগুলির মধ্যে একটিকে পুনর্ব্যাখ্যা করার জন্য কাজ করেছে, এটিকে রাজনৈতিক এবং আধ্যাত্মিক উভয়ভাবেই একটি কান্নায় রূপান্তরিত করেছে।
আন্দোলন, যা ইতিমধ্যেই ছয় বছরের কার্যকলাপ এবং সমন্বিত সংহতিএই আন্দোলন ৩৫টি অঞ্চলে একযোগে অনুষ্ঠানের আয়োজন করেছে। ভ্যালেন্সিয়া থেকে পাম্পলোনা, মাদ্রিদ থেকে অ্যালিক্যান্টে, ক্যান্টাব্রিয়া এবং গ্রানাডা পেরিয়ে, অংশগ্রহণকারীরা পরিবেশনা করেছেন, ইশতেহার পাঠ করেছেন এবং উৎসবমুখর কিন্তু দৃঢ়ভাবে দৃঢ়ভাবে সমাবেশ করেছেন, গির্জার মধ্যে নারীদের বিরুদ্ধে বৈষম্যকে "গভীর এবং নিয়মতান্ত্রিক" বলে মনে করেন এমন একটি ঘটনার নিন্দা করেছেন।
রাজ্যের ৩৫টি অঞ্চলে একযোগে বিক্ষোভ
চার্চে নারী বিদ্রোহ এই বছর একটি আয়োজন করেছে সিঙ্ক্রোনাইজড কনসেন্ট্রেশন নেটওয়ার্ক স্প্যানিশ রাজ্যের 35টি ডায়োসিস এবং অঞ্চলগুলিতে। এর মধ্যে রয়েছে অ্যালিক্যান্টে, আলমেরিয়া, আস্তুরিয়াস, বাদাজোজ, বার্সেলোনা (আলসেম লা ভেউ), বিলবাও (গুরে হিত্জা), বুর্গোস, ক্যাডিজ, ক্যান্টাব্রিয়া, সিউটাডেলা (আলসেম লা ভেউ), কর্ডোবা এবং ক্যাবরা, ডোনোস্টিয়া-সান সেবাস্তিয়ান (এমাকুনমেন আলদারিয়া, গ্রানানাস, হুয়াদানাস, গ্রানাস, দ্য প্যালেস) গ্রান কানারিয়া, লিওন, লগরোনো, লুগো, মাদ্রিদ, মালাগা, মুরসিয়া, পামপ্লোনা-ইরুনিয়া, সালামাঙ্কা, সান্তিয়াগো দে কম্পোসটেলা (মুলেরেস ক্রিস্টিয়াস গ্যালেগাস-এক্সেরিয়া), সেভিল, টেনেরিফ, টেরুয়েল, ভ্যালেন্সিয়া (আলসেম লা ভেউ), ভ্যালাডোলিড, ভিসাস্টোগো, ভিয়েস্টোরাগো।
এই সমস্ত দিক থেকে, নারী বিশ্বাসী এবং মিত্ররা একযোগে নিন্দা করার জন্য কণ্ঠস্বর তুলেছেন অদৃশ্যতা এবং পূর্ণ অংশগ্রহণের ভেটো চার্চের অভ্যন্তরীণ জীবনে নারীদের ভূমিকা। নির্বাচিত তারিখে - প্রায় ১ মার্চ, ৮এম-এর দাবির কাঠামোর মধ্যে - এবং পরিবেশনার ভাগ করা স্ক্রিপ্টে এবং ঘটনাগুলির একটি সাধারণ সূত্র হিসাবে "এটি আমার দেহ" স্লোগানের বারবার ব্যবহারে অঞ্চলগুলির মধ্যে সমন্বয় লক্ষণীয় হয়েছে।
আন্দোলনটি বিচ্ছিন্ন কর্মকাণ্ডের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, বরং এটিকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে একটি নারীবাদী বিশ্বাসীদের স্থিতিশীল প্ল্যাটফর্মদেশের বেশিরভাগ অংশে তাদের সুসংহত উপস্থিতি এবং ইউরোপীয় ও আন্তর্জাতিক নেটওয়ার্কের সাথে সংযোগের কারণে, এর মুখপাত্ররা জোর দিয়ে বলেন যে এটি কেবল একবারের প্রতিবাদ নয়, বরং চার্চের মধ্যে কাঠামোগত পরিবর্তন আনতে বাধ্য করার জন্য একটি দীর্ঘমেয়াদী কৌশল।
মাদ্রিদ, ভ্যালেন্সিয়া, অ্যালিক্যান্টে, ক্যান্টাব্রিয়া এবং পাম্পলোনার মতো শহরে, ইশতেহার পাঠের সময় একই ধারণা পুনরাবৃত্তি হয়েছিল: "যদিও গির্জার হৃদয় এবং হাত"আমাদের কথা বলার, মতামত প্রকাশের এবং ভোট দেওয়ার অধিকার, সেইসাথে সিদ্ধান্ত গ্রহণ এবং নেতৃত্বের পদে প্রবেশাধিকার থেকে বঞ্চিত করা হচ্ছে।" এটি এমন একটি রোগ নির্ণয় যা বিদ্রোহ তার সূচনা থেকেই জোর দিয়ে আসছে এবং যা এই বছর আবারও বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দুতে স্থাপন করছে।
আবেদনপত্রের আহ্বান কেবল মহিলাদের জন্যই নয়, বরং যারা নিজেদেরকে এই কাজে সহযোগী বলে ঘোষণা করে এবং যারা পিতৃতান্ত্রিক ধর্মযাজকতন্ত্রের সমালোচনা ভাগ করে নেয়। আন্দোলন জোর দিয়ে বলে, এই সমর্থনের অভিব্যক্তিগুলি প্রমাণ করে যে গির্জার মধ্যে সমতার দাবি কোনও বিভাগীয় দাবি নয়, বরং ন্যায়বিচারের বিষয় যা সমগ্র বিশ্বাসী সম্প্রদায়কে চ্যালেঞ্জ করে।
"এটা আমার দেহ": বেদী থেকে রাস্তা পর্যন্ত
এই সংস্করণের জন্য নির্বাচিত নীতিবাক্য, "এটি আমার দেহ," ইউক্যারিস্টের কেন্দ্রীয় অভিব্যক্তিগুলির মধ্যে একটি গ্রহণ করে - বর্তমান নিয়ম অনুসারে, নিযুক্ত পুরুষদের জন্য সংরক্ষিত - এবং স্বায়ত্তশাসন এবং মর্যাদার স্বীকৃতিতে রূপান্তরিত হয় বিশ্বাসী নারীদের। বিদ্রোহের জন্য, এই শব্দগুলি যীশুর স্মৃতি এবং নারীদের তাদের জীবন, তাদের আধ্যাত্মিকতা এবং গির্জায় তাদের উপস্থিতি সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেওয়ার অধিকার উভয়কেই সংকুচিত করে।
মাদ্রিদে, আলমুডেনা ক্যাথেড্রালের সামনে, অংশগ্রহণকারীরা জোর দিয়ে বলেছিলেন যে তাদের উদ্দেশ্য সেই ধর্মীয় সূত্রে একটি নতুন অর্থ যোগ করার জন্যতারা ব্যাখ্যা করে যে এটি নারী দেহের উপর প্রতিষ্ঠানের ঐতিহাসিক নিয়ন্ত্রণের নিন্দা করার একটি উপায় - বিশেষ করে নৈতিক ও শৃঙ্খলামূলক নিয়মের মাধ্যমে - এবং এই সংস্থাগুলিকে সম্পূর্ণরূপে যোগ্য, স্বাধীন এবং ধর্মীয় নেতৃত্বের জন্য সক্ষম হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়ার দাবি করার একটি উপায়।
অ্যালিক্যান্টে, বার্তাটি একই রকমভাবে প্রণয়ন করা হয়েছে। স্থানীয় মুখপাত্র সুসানা পোভেদা উল্লেখ করেছেন যে চার্চকে "সামাজিক সুবিধা থেকে বঞ্চিত করা হচ্ছে" সমতা এবং ভাগ করা দায়িত্বের ক্ষেত্রে, এবং নির্বাচিত স্লোগানটি সরকারী আলোচনা এবং বাস্তবতার মধ্যে ব্যবধান তুলে ধরার জন্য নারীদের কথা যারা সম্প্রদায়, প্যারিশ এবং সামাজিক কাজ পরিচালনা করে। নারীর আধ্যাত্মিকতা "শরীর থেকে অবিচ্ছেদ্য" এই কথাটি স্মরণ করিয়ে দেয় যে শতাব্দীর অপরাধবোধ-কেন্দ্রিক যৌন নৈতিকতার এই সমালোচনাটি যথাযথভাবে সারসংক্ষেপ করে।
এছাড়াও ক্যান্টাব্রিয়ায়, যেখানে বিদ্রোহ এই বছর একই স্লোগানে একটি সমাবেশ করছে, সেখানে জোর দেওয়া হয়েছে যে "এটি আমার দেহ" তাৎক্ষণিকভাবে একটি প্রতিবাদ এবং বিশ্বাসের একটি অঙ্গীকারআয়োজকরা ব্যাখ্যা করেন যে তারা গির্জার সদস্যপদ বা সুসমাচারের প্রতি তাদের অঙ্গীকার ত্যাগ করেন না, তবে তারা এমন কাঠামো এবং অনুশীলনগুলি পর্যালোচনা করা অপরিহার্য বলে মনে করেন যা নারীদের অধস্তন ভূমিকায় রাখে।
যদিও শ্রেণিবিন্যাসের মধ্যে কিছু কণ্ঠ অগ্রগতি এবং ভীতু সুযোগের কথা বলছে, বিদ্রোহের মুখপাত্ররা স্মরণ করিয়ে দিচ্ছেন যে সিনোডাল প্রক্রিয়া নিজেই স্বীকার করে যে যথেষ্ট ধর্মতাত্ত্বিক কারণ নেই নারীদের নেতৃত্বের ভূমিকা গ্রহণ থেকে বিরত রাখার জন্য। অতএব, তারা জোর দিয়ে বলে যে চার্চকে অবশ্যই তার প্রচেষ্টা ত্বরান্বিত করতে হবে যদি তারা এমন একটি সমাজে বিশ্বাসযোগ্য হতে চায় যেখানে, বৃহৎ পরিমাণে, ইতিমধ্যেই লিঙ্গ সমতাকে একটি অপরিহার্য লক্ষ্য হিসেবে গ্রহণ করেছে।
মেরি এবং ইভ: নারীদের সীমাবদ্ধ করে এমন আদর্শ ভেঙে ফেলা
এই সমাবেশের কেন্দ্রীয় ঘটনাটি ছিল একটি স্থানীয় পরিবর্তনের সাথে পুনরাবৃত্তিমূলক পারফরম্যান্স দেশজুড়ে চত্বর এবং উঠোনে। কুমারী মেরি এবং ইভের প্রতিনিধিত্বকারী দুটি ব্যক্তিত্ব মঞ্চে সেই আদর্শের প্রতীক হিসেবে আবির্ভূত হয় যা বিদ্রোহ অনুসারে, শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে নারীদের ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গিকে চিহ্নিত করে আসছে: একদিকে, পবিত্র, বিশুদ্ধ এবং বশীভূত কুমারী; অন্যদিকে, কামুক, অবাধ্য এবং দোষী পাপী।
উদাহরণস্বরূপ, ভ্যালেন্সিয়ায়, ফালাস উৎসব শুরুর উৎসবমুখর পরিবেশের সাথে মিল রেখে প্লাজা দে লা ভার্জেনে পরিবেশনাটি অনুষ্ঠিত হয়েছিল। সেখানে, যখন পদগুলি আবৃত্তি করা হচ্ছিল... ঐতিহ্য যে মেরুকরণ আরোপ করেছে —"আজ্ঞাবহ কুমারী বা অবাধ্য ইভ", "পবিত্র ও বিশুদ্ধ কুমারী অথবা কামুক ও প্রলোভনসঙ্কুল ইভ" —, উভয় মূর্তিই ক্লিং ফিল্মে মোড়ানো ছিল, একটি দৃশ্যমান ভঙ্গিতে যা এই চরমপন্থা দ্বারা সৃষ্ট পায়রার ছোঁয়া এবং শ্বাসরোধের প্রতীক।
প্যামপ্লোনার ক্যাথেড্রালে অন্যান্য সূক্ষ্মতার সাথে এই দৃশ্যটি প্রতিলিপি করা হয়েছে, যেখানে পঞ্চাশেরও বেশি মহিলা নিন্দা করেছেন যে চার্চ তাদের সেখানে থাকতে বাধ্য করছে। কেবল দুটি কাল্পনিক: সাধু অথবা পাপীইশতেহার পাঠের সময়, তারা স্মরণ করিয়ে দেয় যে এই দ্বিমুখী মডেলগুলি নারীর প্রকৃত বৈচিত্র্যকে উপেক্ষা করে এবং তাদের মানবতাকে নীতিবাদী লেবেলে পরিণত করে।
অ্যালিক্যান্টে, অংশগ্রহণকারীরা সোনালী রঙের পোশাক পরেছিলেন এবং তাদের লেবেলগুলিতে বিশেষণ যুক্ত ছিল ধর্মীয় ও সামাজিক সংস্কৃতি নারীদের জন্য যে বৈশিষ্ট্য নির্ধারণ করেছে: খাঁটি, বিনয়ী, প্রলোভনকারী, বিদ্রোহী, উস্কানিদাতা... পরিবেশনা এগিয়ে যাওয়ার সাথে সাথে, অংশগ্রহণকারীরা এই লেবেলগুলি ছিঁড়ে ফেলে মাটিতে ছুঁড়ে ফেলে, স্টেরিওটাইপগুলি থেকে মুক্তি পাওয়ার এবং বহুবচন পরিচয়ের জন্য জায়গা তৈরি করার প্রয়োজনীয়তা নির্দেশ করার জন্য।
পরিবেশনার মূল মুহূর্তটি আসে যখন একদল মহিলা মেরি এবং ইভের মূর্তিগুলিকে ঘিরে ফেলে এবং তাদের অচল করে রাখা প্লাস্টিকটি ছিঁড়ে ফেলে। বিভিন্ন পরিবেশনায় পুনরাবৃত্তি করা এই অঙ্গভঙ্গিটি প্রতিনিধিত্ব করে পুরুষতান্ত্রিক ছাঁচ থেকে মুক্তি এবং এই দুটি প্রতীকের মিলন, এখন বিপরীত মেরু হিসেবে নয় বরং একই ভাগ করা ইতিহাসের অংশ হিসেবে বোঝা যাচ্ছে। "আমরা নিখুঁতও নই, অভিশপ্তও নই; আমাদের সংজ্ঞায়িত করে বৈচিত্র্য," একজন মুখপাত্র সংক্ষেপে বলেন।
কণ্ঠস্বর, ভোট এবং নেতৃত্ব: কেন্দ্রীয় দাবি
প্রতীকী অঙ্গভঙ্গির বাইরে, গির্জার নারী বিদ্রোহ বেশ কয়েকটি ধারাবাহিক বিষয় সামনে এনেছে খুব নির্দিষ্ট দাবিপ্রতিটি শহরে, এই দাবি বারবার করা হয়েছে যে নারীরা যেন তাদের কথা বলার, ভোট দেওয়ার এবং খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের জীবনকে প্রভাবিত করে এমন সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী সংস্থাগুলিতে নেতৃত্ব দেওয়ার অধিকার সম্পূর্ণরূপে প্রয়োগ করতে সক্ষম হন।
পাম্পলোনায়, যেখানে প্রথমবারের মতো সমাবেশ অনুষ্ঠিত হয়েছিল, অংশগ্রহণকারীরা নিন্দা জানিয়েছেন যে, অনেক প্যারিশ এবং গোষ্ঠীর "হৃদয় এবং হাত" হওয়া সত্ত্বেও, তারা অব্যাহত রেখেছেন যে স্থানগুলিতে যাজকীয় রেখা সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে সেখান থেকে বাদ দেওয়া হয়েছেদায়িত্ব বণ্টন করা হয় অথবা মতবাদ ব্যাখ্যা করা হয়। তারা উল্লেখ করেন যে এই ব্যবধানটি ডায়োসেসান দায়িত্বের পদে বা উপদেষ্টা সংস্থাগুলিতে সীমিত মহিলা প্রতিনিধিত্বের মধ্যেও প্রতিফলিত হয়।
মাদ্রিদ এবং ক্যান্টাব্রিয়ায়, ইশতেহারগুলিতে এই ধারণার উপর জোর দেওয়া হয়েছে যে ধর্মযাজকীয় পিতৃতন্ত্রের ব্লক পরিবর্তন এটি ভূমিকার একটি কঠোর বিভাজন বজায় রাখে: নিযুক্ত পুরুষরা ধর্মীয় এবং শাসন কর্তৃত্বকে কেন্দ্রীভূত করে, যখন মহিলারা সঙ্গী, ক্যাচেসিস, যত্ন এবং সম্প্রদায়ের কাজের মতো অদৃশ্য কাজ সম্পাদন করে। তাদের যুক্তি, এই বন্টন সুসমাচারের সমতাবাদী বার্তা বা সম্প্রদায়ের সমাজতাত্ত্বিক বাস্তবতাকে প্রতিফলিত করে না।
বারবার অনুরোধের মধ্যে আরেকটি হল মহিলাদের প্রবেশাধিকার উন্মুক্ত করা ডায়াকোনেট এবং প্রেসবিটারেট যারা এই আহ্বান অনুভব করেন তাদের জন্য। উদাহরণস্বরূপ, গ্রানাডায়, প্লাজা দে লাস প্যাসিগাসের সমাবেশে এই বিষয়টি তুলে ধরা হয়েছিল, অনেক মহিলা ধর্মতত্ত্ববিদদের প্রশিক্ষণ এবং তাদের লিঙ্গগত কারণে বর্তমানে বঞ্চিত মন্ত্রীত্ব এবং কাজ গ্রহণের ক্ষমতার স্বীকৃতি দাবি করা হয়েছিল।
আয়োজকরা জোর দিয়ে বলেন যে তারা "ক্ষমতার জন্য আরও ক্ষমতা" চাইছেন না, বরং অধিকার এবং দায়িত্বের প্রকৃত সমতা এমন একটি প্রতিষ্ঠানে যেখানে তার দৃষ্টিতে, ন্যায়বিচার এবং ভাগাভাগি করা দায়িত্বের ক্ষেত্রে সামাজিক অগ্রগতি থেকে পিছিয়ে রয়েছে। সিনোডালিটির উপর সিনোডালিটির মতো প্রক্রিয়াগুলির ক্রমাগত উল্লেখ চার্চের কার্যকর ব্যবস্থা গ্রহণের জন্য কেবল কথা শোনার পরিবর্তে সরে আসার এই আকাঙ্ক্ষার দিকেই ইঙ্গিত করে।
অন্তর্ভুক্তিমূলক ভাষা, নবায়িত নৈতিকতা এবং নারীবাদী ধর্মতত্ত্ব
প্রাতিষ্ঠানিক অংশগ্রহণের দাবির পাশাপাশি, বিদ্রোহ কম দৃশ্যমান কিন্তু সমানভাবে কাঠামোগত দিকগুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছে, যেমন লিটার্জিতে এবং সরকারী গ্রন্থে ব্যবহৃত ভাষাঅ্যালিকান্তে এবং গ্রানাডা সহ বেশ কয়েকটি শহরে, কর্মীরা ধর্মগ্রন্থ, নথি এবং ক্যাটেচেটিকাল উপকরণগুলির পুঙ্খানুপুঙ্খ পর্যালোচনার দাবি জানিয়েছেন, যাতে তারা নারীদের সম্পর্কে পিতৃতান্ত্রিক ভাষায় কথা বলা বন্ধ করে এবং যৌনতাবাদী অভিব্যক্তি বাদ দেয়।
সমালোচনাটি তথাকথিত যৌন নৈতিকতার দিকেও প্রসারিত, যা অনেক অংশগ্রহণকারী মনে করেন নারীদের দোষারোপ দ্বারা চিহ্নিতগ্রানাডা থেকে, এমন নীতিশাস্ত্রের প্রয়োজনীয়তাকে সমর্থন করা হয়েছে যা কোমলতা, করুণা এবং বিবেকের প্রতি শ্রদ্ধার উপর বেশি মনোযোগী, ব্যক্তিগত জীবনের নিয়ন্ত্রণে কম আচ্ছন্ন এবং অনেক বিশ্বাসীদের দ্বারা ভোগা সহিংসতা এবং বৈষম্যের পরিস্থিতির প্রতি আরও মনোযোগী।
এই প্রসঙ্গে, আয়োজকরা নারীবাদী ধর্মতত্ত্বকে একটি "পরিবর্তনের অপরিহার্য ইঞ্জিন" গির্জার ভেতরে। তবে, তারা নিন্দা করে যে, প্রশিক্ষণ ও প্রকাশনা প্রাপ্ত মহিলা ধর্মতত্ত্ববিদদের সংখ্যা এবং ধর্মতত্ত্ব অনুষদ এবং গির্জার অধ্যয়ন কেন্দ্রগুলিতে তাদের উপর অর্পিত শিক্ষকতা বা নেতৃত্বের পদের মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য অসামঞ্জস্য রয়েছে।
আন্দোলনটি স্বীকৃতি দাবি করে এই ধর্মতত্ত্ববিদদের বৌদ্ধিক এবং ধর্মযাজকীয় অবদানএবং তাদের কাজকে সেমিনারিয়ান, যাজক এজেন্ট এবং পবিত্র ব্যক্তিদের গঠনের সাথে একীভূত করা উচিত। কেবলমাত্র এইভাবেই, তারা মনে করেন যে, প্রচলিত ধারণাগুলি যা নারীদেরকে গৌণ, বিপজ্জনক, অথবা কেবল নীরব সেবার জন্য নির্ধারিত হিসাবে চিত্রিত করেছে তা ভেঙে ফেলা যেতে পারে।
ভাষা, দায়িত্বের কাঠামো এবং যৌন নৈতিকতা পরিবর্তনের উপর জোর, কর্মীদের নিজস্ব ভাষায়, একই উদ্দেশ্যের প্রতি সাড়া দেয়: একটি এমন একটি গির্জা যেখানে বিশ্বাস এবং পুরুষতন্ত্র একসাথে চলে নাতাদের ইশতেহারে তারা গালাতীয়দের লেখা চিঠির এই বাক্যাংশটি স্মরণ করে: "পুরুষ বা মহিলা কেউ নেই, কারণ খ্রীষ্ট যীশুতে আমরা সকলেই এক," তাদের সংগ্রামের বাইবেলের ভিত্তি হিসাবে।
এই সমাবেশগুলিতে, একটি ধারণা পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে যা আন্দোলনের অনুভূতিকে ভালোভাবে তুলে ধরে: তারা নারী বিশ্বাসী, প্যারিশ, আন্দোলন এবং সংগঠনে সক্রিয়তারা চার্চ ত্যাগ করতে চায় না, বরং ভেতর থেকে এর পুনর্নবীকরণে অবদান রাখতে চায়। যীশুর উদ্দেশ্যের প্রতি এই অঙ্গীকার এবং নারীর দৃষ্টিকোণ থেকে সামাজিক রূপান্তরের প্রতি এই অঙ্গীকারই, তারা ব্যাখ্যা করে, বিদ্রোহের কেন্দ্রবিন্দু।
এই আন্দোলনগুলোর রেখে যাওয়া চিত্র—পূর্ণাঙ্গ বর্গক্ষেত্র, প্লাস্টিক ও লেবেল ছিঁড়ে ফেলার মতো পরিবেশনা, কণ্ঠস্বর এবং ভোটের দাবিতে ইশতেহার—এমন একটি আন্দোলনের দিকে ইঙ্গিত করে যা ইতিমধ্যেই স্প্যানিশ ধর্মীয় ভূদৃশ্যে একটি স্থিতিশীল স্থান তৈরি করেছে। এর জোরদার স্লোগানের সাথে «যতক্ষণ না সমতা আদর্শ হয়ে ওঠে"চার্চে নারী বিদ্রোহ জনসাধারণের এবং ধর্মীয় স্থান দখল করে রাখার জন্য, স্পেন এবং অন্যান্য ইউরোপীয় দেশগুলিতে জোট গঠনের জন্য এবং চাপ বজায় রাখার জন্য দৃঢ়প্রতিজ্ঞ বলে মনে হচ্ছে যাতে আজ যে পরিবর্তনগুলি দূরবর্তী বলে মনে করা হচ্ছে তা দৈনন্দিন জীবনের অংশ হয়ে ওঠে, এমনকি চার্চেও।"